Доступно: Для всех

РОД - Славянский Бог. Вышний Вседержитель, Всебог- начало и причина всего живого и неживого в этом мире, он находится в каждом, от сюда такие Родные и важные для каждого Славянина слова как РОДина, приРОДа, РОДник и т.д. Отождествляет собой множества Богов и Предков, он един и множествен одновременно, когда мы вспоминаем о всех своих предках: Отцах, Дедах, Прадедах и Прапрадедов, мы говорим - это наш РОД. Род самый почитаемый из славянских богов, а изображение его является сильнейшим оберегом.

БелБог - светлая ипостась верховного Бога Славян Рода, воплощение света. Бог удачи и счастья, воплощающий собой вселенские силы сохранения и созидания. Он - Бог светлого и весеннего дня, Счастливой жизни. Раньше наши предки Славяне не начинали никаких серьезных дел без славления Белобога. Также он считается подателем богатства и плодородия.

Сварог – Бог Небес, повелитель и отец остальных светлых Богов.
Сварог является покровителем и творцом небесного и земного огня покровителем и прародителем всего славянского Рода.
Сварог – Бог кузнец сотворивший явный мир, видимую вселенную (отсюда слово: “сварганить”, т.е. сотворить, создать что либо). Сварог посылает на землю солнечные лучи, делая её плодородной, питает и согревает растительный и животный мир.

Лада - Женская ипостась Рода. Богиня любви, красоты, брака, изобилия. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни - Лад, где все должно быть стройно и ладно.
Жена называла любимого ладо, а он ее - своей Ладушкой.

Световид - многие славянские племена чтили Световида и как бога побед и войны. Святовиду было посвящено особое празднество - именины овина и справляли их только осенью. Поэтому вместе с этим он признавался и богом плодородия; к нему воссылались мольбы об изобилии плодов земных и достатка в доме и в Роду!

Макошь (Мокошь) - Великая Богиня. Она обладает тайной Прави, тайной Судьбы всех живущих на этой земле. Ее велениям подчиняются и люди и Боги. Она покровительствует женщинам в их домашних делах. Так же всяческая ворожба и гадания не могут обойтись без Макоши, здесь она раскрывается как «Мать Жребия» и «Богиня Судьбы» гадание на судьбу, магия, находиться под покровительством этой Богини.
Макошь - пряха, она прядет нити судьбы в клубок, и в зависимости от наших поступков вплетает Долю (добрые поступки) и недолю (плохие поступки и действия) в наш клубок судьбы.
Макошь так же является покровительницей брака и семейного счастья, ибо одной из особых тайн, доверяемых лишь Макоши, были мечты о суженом.

Даждьбог (Дажьбог) - Славянский Бог белого света, солнца и тепла. Податель всяческих благ и хранитель жизни на земле (отсюда его имя Даждьбог – Дающий бог). Даждьбог - избавитель людей от сил темного мира всякой нечести. Днем он едет по небосклону на золотой колеснице, держа в деснице щит – Солнце, а ночью плывет на серебряной ладье в подземном Мире.

Жива - Славянская Богиня, олицетворение всей земной жизни, так же плодоносной силы, юности, красоты, плодородия и рождения!
Богиня Жива, наделяет добротой, нежностью, сердечностью и внимательностью беременных женщин и кормящих матерей, поэтому она охраняет всех девиц, которым еще предстоит рожать славянских детей.

БОГ КУПАЛА (Купало) - Бог, который дает человеку возможность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа от различных хворей-болезней. Бог, наставляющий на радостную и счастливую жизнь.

Купала - веселый и прекрасный Бог, одевающийся в легкие белые одеяния, украшенные цветами. На голове Бога Купалы венок из прекрасных цветов.

Купалу почитали как Бога теплого времени Лета, полевых цве­тов и полевых плодов.

Многие Славяно-Арийские Роды, занимающиеся полевод­ством, почитали Бога Купалу наравне с Богиней Макошью и Богиней Тарой, а также Богами - Перуном и Белесом.

Перед началом жатвы и сбором полевых плодов, в честь Бога Купалы праздновался праздник, на котором Богу Купале, а также всем Древним Богам и Предкам приносили безкровные жертвы.

На празднике Православные Староверы-Инглинги свои безкровные жертвы и требы бросают в огонь Священного Свастичного Жертвенника, чтобы все принесенное в жерт­ву появилось на праздничных столах Богов и Предков.

После принесения безкровных жертвоприношений от жи­вого огня Священного Свастичного Жертвенника Общинники зажигают свечи и огневицы, которые закрепляют на венках и плотиках и отправляют по течению рек.При этом на свечу или огневицу, Православные Староверы из различных Общин наговаривают свое сокровенное желание или просьбу об избавлении от хворей- болезней, всяческих неудач, различных проблем и т.п. Этот обряд можно объяснить следующим образом.

Горящая свеча или огневица освещает просьбу или желание Общинников, вода реки запоминает их и, испаряясь, поднимается к Небесам, донося до Богов все просьбы и желания Православных Староверов.

На празднике каждый из Православных Староверов должен пройти полное очищение, дабы полностью очищенным приступить к сбору полевых плодов и к началу полевой жатвы. Полное очищение Православных Старове­ров состоит из трех частей:

Первое очищение (Очищение Тела)

Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала должен омыть свое тело в священных водах (реки, озера, водоема и т.д.), чтобы смыть с себя усталость и грязь.

Второе очищение (Очищение Души)

Для того, чтобы присутствующие на празднике в День Бога Купала могли очистить свою Душу, возжигают большие костры, и все желающие прыгают через эти костры, ибо Огонь сжигает весь негатив и очищает ауру и Душу человека.

Третье очищение (Очищение Духа)

Каждый Общинник Старовер, присутствующий на празднике в День Бога Купа­ла, а также желающие могут очистить и укрепить свой Дух. Для этого из горящих углей большого костра создают Огненный Круг, по которому Староверы-Инглинги из различных Родовых, Славянских и Арийских Общин ходят босиком. Тех желающих, кто впервые решился пройти по углям, дабы очистить и укрепить свой Дух, Общинники ведут через Огненный Круг за руку.

Этот праздник неразрывно связан и с другим событием древности. В древние времена Бог Перун освободил на Кавказе из плена своих сестер и отправил их очиститься в водах Священного Ирия (Иртыша) и в Сметанном Чистом Озере (о.Зайсан). Об этом событии также повествуется в пятом клубке Песен Птицы Гамаюн.

В связи с тем, что Купала является Богом-Покровителем Небесного Чертога Коня во Сварожьем Круге, в этот день принято купать коней, заплетать в гривы разноцветные ленты и украшать их полевыми цветами.

Хорс – Бог Солнца у Славян, Бог солнечного диска, широко почитался на всех Славянских землях. Родовая память перенесла этого бога в такие добрые слова, как хороший, хоровод - древнейший сакральный танец, держась за руки, и водя его, наши предки тем самым приветствовали Хорса, сливаясь с ним общей энергией и становясь частицей Бога.
До сих пор у многих Славянских народов солнечный диск обозначается словом «хоро».
А древние святилища Хорса и других Богов, назывались хоромы, от сюда и слово Храм.

Ярило - Славянский бог плодородия, весны, ярый бог пробуждающейся природы и весеннего Солнца, воодушевления и юности, природной силы, любовного восторга и боевой ярости. Он само воплощение солнечной яри - буйства жизненной силы, что вздымает на пашне налитые силой колосья к небу. В человеке воплощается как сильная воля к продолжению своего Рода и воля к жизни вообще.

Лель - любовной страсти, бог любви и браков. Изображался красивым и веселым русоволосым пастушком. Который, играя нежную мелодию любви на своей волшебной дудочки, будит страсть в сердцах Славянских юношей и девушек!
У нас до сих пор осталось Родовая память об этом красивом и веселом боге любовной невинной страсти, это слово которое мы употребляем по сей день - «лелеять», то есть любить, нежить...
В некоторых славянских языках Аист, который считался священной птицей Леля, зовется – Лелька!

СтриБог - старый Бог, дед ветров Божество воздуха, неба. Это старый и могучий Бог, чьи владения простираются в пространстве между Небом и Землей. Стрибог управляет стихийными силами: молниями, ветрами штормами, вихрями и ураганами. К нему обращались при желании повлиять на погоду. Стрибог почитался древними как истребитель всяческих злых умыслов и злодеяний. Упомянут в "Слове о Полку Игореве" "Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы"

Чур– Бог покровитель, защитник родных земель, границ, оберегает очаг домашний. Он охраняет Родовые владения от нечистых сил С древних пор сохранился заговор от нечисти и всяких неприятностей, который мы до сих пор употребляем, говоря «Чур, меня» или «Чур, тебе на язык» чтоб оградиться от недоброго слова.
Имя его восходит к древним временам, когда Великий Обоготворенный предок звался под именем Чура, Пращура.

Чернобог - темная ипостась верховного славянского Божества Рода, Чернобог - повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства.
Воплощает собой вселенские силы разрушения и изменения для последующего возрождения на новом уровне.

Марена - в славянской мифологии богиня смерти, отвечающая с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами вызывания дождя. В весенних обрядах славян Мареной называлось соломенное чучело - воплощение смерти (мора) и зимы, которое топили, сжигали во время празднования древнего праздника Масленицы в пору Весеннего равноденствия, что призвано было обеспечить урожай. У Марены можно попросить чтобы она уничтожила все плохое и худое что накопилось у Вас.

Триглав - это единение трех главных сущностей-ипостасей богов и воплощение древнеславянского видения всеобщего мира – эти три мира Явь, Навь, Правь. - Сварог (Правь), Перун (Явь) и Велес (Навь). Это божество триединства уклада мира, который отражает саму суть нашего мироустройства.

БОГ СЕМАРГЛ (Огнебог) - Вышний Бог, хранитель Вечно живого Огня и блюститель точного соблюдения всех Огненных Обрядов и Огненных Очищений.

Семаргл принимает Огненные Дары, Требы и безкровные Жертвоприношения на древних Сла­вянских и Арийских праздниках, особенно па Красногор, в День Бога Купала и в Вышний День Бога Перуна, являясь посредником между людьми и всеми Не­бесными Богами.

Огнебог Семаргл является Богом-Покровителем Чертога Небесного змея во Сварожьем Круге.

Огнебог с радостью благославляет всех людей из Родов Расы Великой, кои с чистой Душой и Духом соблюдают все Небесные Законы и Многомудрые Заповеди Светлых Богов и Предков.

Семаргла также призывают при лечении заболевших животных и людей, для того, чтобы избавить больных от различных хворей и болезней. Когда у человека поднималась температура, то говорили, что Огнебог поселился в Душе заболевшего. Ибо Семаргл, как Огненный Пес, яростно сражается с хворями и болезнями, кои подобно ворогам пробрались в тело или Душу заболевшего. Поэтому считается недопустимым сбивать у больного поднявшуюся температуру. Самым лучшим местом для очищения от хвори считается баня.

БОГ КОЛЯДА - Вышний Бог, управляющий Великими Переменами в жизни Родов Расы Великой и потомков Рода Небесного.

В древние времена Вышний Бог Коляда даровал многим Родам, переселившимся в западные земли, систему исчисления сезонного времени для ведения полевых работ - Календарь (Коляды Дар), а также свои Мудрые Веды, поведи и наставления.

Коляда является Богом-Покровителем ратных людей и Жрецов. Коляду часто изображали с мечом в в руке, причём клинок меча был обращен острием вниз.

Меч, обращенный острием вниз, в древние времена озна­чал сохранение Мудрости Богов и Предков, а также незыб­лемое следование Небесным Законам, как это установлено Богом Сварогом для всех Чертогов Сварожьего Круга.

Праздник в честь Бога Коляды приходится на день зим­него Солнцестояния, этот праздник также называют Менари, т.е. День Перемен. В праздник, ходили по дворам группы мужчин, облаченных в шкуры различных зверей (ряженые), которых называли дружины Коляды. Они пели гимны, про­славляющие Коляду, и устраивали особые хороводы вокруг больных людей, чтобы исцелить их.

Ну, и напоследок, немного о Домовом:
На Руси домового прямо называют хозяин, хозяюшка. В самом деле, домовой есть идеал хозяина, как его понимает русский человек: он видит всякую мелочь, неустанно хлопочет и заботится, чтобы все было в порядке и наготове - здесь подсобит работнику, там поправит его промах.
Если ему жилье по душе придется, то он служит домочадцам и их старейшине, смотрит за всем домом и двором «пуще хозяйского глаза», блюдет семейные интересы и радеет об имуществе «пуще заботливого мужика».
Домовой заботится только о своих родичах, своем доме, о своем дворе, и потому то его и называют домовым, в этом названиях указывается пространство, в пределах которого чтится его власть и приносятся ему дары и подарки.

Язычество - это общее название всех исконных верований разных народов, берущих свое начало из глубины веков. Славянское язычество - это наша вера, вера всего славянского народа.

Одного из древнейших народов, в который входят сегодня: русские и украинцы, белорусы и поляки, чехи и словаки, болгары и македонцы, сербы и черногорцы, словенцы и хорваты. Мы печем блины, провожая Масленицу - Морену и рассказываем древние сказки про Бабу - Ягу. Хлеб у нас до сих пор всему голова, а гостеприимство в чести.

На Купалу мы прыгаем через костры и ищем цветущий папоротник. В наших домах вместе с нами живут домовые, а в реках и озерах купаются русалки. Мы гадаем на Коляду, а иногда просто подкидываем монету. Мы чтим наших предков и в день памяти оставляем им подношения. Хвори да болезни мы лечим травами, а от упырей - вампиров используем чеснок да осиновый кол. Мы загадываем желание, сидя между тесками и плюем через левое плечо, встретив черную кошку.

Рощи и дубравы для нас святы, а из родников мы пьем целебную воду. Мы заговариваем, рыбацкие снасти и читаем обереги от сглаза. Удаль молодецкая находит себя в кулачных боях, а в случае беды наши храбрые воины отведут ее от славянской земли.

Пантеон Славянских богов выглядит как генеалогическое древо княжеского рода: самым древнейшим верховным мужским божеством у славян был Род. Уже в христианских поучениях против язычества ХII-ХIII вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы. Род - бог Прародитель. Сварог, Семаргл, Макошь, Лада - боги Отцы; Перун, Велес, - второе поколение (сыновья), Дажьбог, Ярило, Хорс - третье поколение (внуки).

Древний языческий пантеон, делились на богов солнечных и богов функциональных. Ипостасей бога Солнца было четыре, по числу времен года: Хорc (Коляда), Ярило, Даждьбог (Купайла) и Сварог (Световит). Всех мифологических существ, отвечающих за ту или иную сторону человеческой жизни, можно разделить на три основных уровня: высший, средний и низший.

Так, на высшем уровне расположились боги, чьи «функции» наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. К ним можно отнести таких божеств, как Сварог (Стрибог, Небо), Семаргл — бог смерти, Велес — черный бог, владыка мертвых, мудрости и магии, Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли — Перун, Даждьбог и Огонь).

На среднем уровне находились божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов, такие, как Род, например Чур у восточных славян. К этому уровню, возможно, относилось и большинство женских божеств, несколько менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

На низшем уровне разместились существа, которые были менее уподоблены человеку, чем боги высшего и среднего уровня. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (банники).

При поклонении славяне старались соблюдать определенные ритуалы, позволявшие, как они полагали, не просто получать то, о чем просили, но и не обидеть духов, к которым обращались, или даже защититься от них, если в этом была необходимость.

Сварог

Верховным божеством славян был Сварог (он же Род). Сварог — бог - кузнец, Бог огня и семейного очага, отец Даждьбога. По мнению исследователей — верховный бог восточных славян, небесный огонь. Сварог очень способствовал развитию знаний. Именно Сварог подарил людям клещи и научил выплавлять медь и железо. К тому же Сварог установил самые первые законы по которым каждому мужчине полагалось иметь только одну женщину, а женщине одного мужчину.

Ярило представляли себе юным мужчиной: пылким, влюбленным женихом одетым в белые одежды, босым, разъезжающим на белом коне. Ярило принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия. Он появлялся в положенное время года, распространял весеннее солнечное тепло, вносил в жизнь природы и жизнь людей молодую свежесть, пылкость чувств, наполнял людей храбростью. Ярило подчиняются дикие животные, духи природы и низшие божества. Зимой Ярила превращается в Мороз и уничтожает то что родил весной. На Купалу проводится обряд Проводы Ярилы, - поскольку Ярило, Бог весеннего Солнца, "умирает", чтобы возродиться следующей Весной. На его место приходит взрослое Солнце, Солнце-муж Даждьбог.

Даждьбог - бог плодородия и солнечного света. Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды в сутки - утром и вечером - он пересекает Океан-море на ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди. У Даждьбога была величавая поступь и прямой взгляд, не знающий лжи. И еще дивные волосы, солнечно-золотые, легко летящие по ветру.

Хорс - мужское божество, воплощающее стремление мальчиков и взрослых мужей к знанию, духовному росту, самосовершенствованию, к преодолению встречающихся в жизни трудностей и нахождению верных решений. Днем этот всадник медленно двигается по небу, а ночью возвращается обратно по подземному "Морю мрака", чтобы утром вновь появиться на небосклоне. Бог-Покровитель хорошей погоды и дарующий хлеборобам богатый Урожай. Покровительствовал также торговле и обмену. Бог-Охранитель Земли.

Бог Перун - Бог грома и молний, как небесного огня, покровитель воинов и княжеской дружины, Бог-управитель, бог карающий за неисполнение законов. Случалось, что божья кара настигала нечестивца, огнем сжигая его жилище, или самого убивало молнией. А, кроме того, была велика вера в народе, что молния Перунова способна злых духов изгонять, а так же дьявольское наваждение, и еще ограждать от чародейства и насылать болезни и бедствия. Перун - владыка небес, но и земля под его властью. Посвящены этому грозному богу леса и рощи. В связи с тем, что дуб считался основным деревом Перуна, священными лесами считались дубовые рощи.

Семаргл представлялся в образе птицы (обычно хищной - "сокол") или дракона с искрящим телом, пламенеющими волосами и сиянием, вырывающимся изо рта, а также в виде огненного вихря.
Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным. Семаргл, Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом. Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего, его имя настолько свято. Еще бы, ведь этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей!

Кострома

Купало

Семарг не пускает в мир зло. Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев у Семаргла и Купальницы рождаются дети Кострома и Купала.

Велес

По славянским представлениям после того, как мир был сотворен Родом, бог Велес привел этот мир в движение. День стал сменяться ночью, началась смена времен года, за зимой следовала весна, за весной лето, затем осень и снова зима. Тот закон знали очень немногие - только ведуны и волхвы, служившие Велесу. Велес мог принимать любые обличья. Чаще всего его изображали мудрым стариком, защитником растений и животных. В древнерусских летописях Велес считается покровителем и защитником всех домашних прирученных животных и богом материального благополучия. Он был богом-оборотнем, богом охоты и добычи, владельцем вод и покровителем воинов. Серый вещий Волк из русских сказок считался далёким предком Велеса. Велес также выступает как бог Подземного Мира. бог царства Нави, куда после смерти отправляются души умерших.

Стрибог - В восточнославянской мифологии бог ветра. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в обраце седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря - океяна. Его упоминали и почитали вместе с Дажьбогом. Вероятно, ветер, как и дождь и солнце считались важнейшими для земледельца. Стрибога молили так же мореплаватели, чтобы он дал "ветра в парус" .

Стрибог

Стрибог - в восточнославянской мифологии бог ветра. Имя Стрибога восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря -океана.

Посвист

У ветра много внуков и сыновей, мелких ветерков:
Посвист - старший ветер, считается богом бури;
Подага - жаркий, иссушающий ветер, живет в пустыне на Юге;
Погода - теплый, легкий ветерок, Бог приятной погоды;
Сиверко (Северный ветер) - несет холод от Ледовитого океана, очень суров.
Полуденик вместе с Полуночником резвятся днем и ночью.

Макошь. Богиня счастливого жребия. Вместе с дочерьми Долей и Недолей определяет Судьбы людей и Богов, плетя Нити Судьбы. Богиня Макошь во все времена была очень внимательной и заботливой Покровительницей ткачества и всевозможного рукоделия, а также следила за тем, чтобы на полях, где крестьяне вкладывают Душу в свой нелёгкий труд, вырастал хороший урожай.

К тем, которые не ленились, а трудились в полях, в садах и огородах в поте лица, вкладывая Душу в свой нелёгкий труд, Богиня Макошь посылала свою младшую Дочь - белокурую Богиню Долю. К тем же людям, кто плохо и нерадиво трудился на своих полях (неважно из какого он Рода), доставался плохой урожай. Поэтому в народе говорили, что «от Макоши Доля пришла урожай мерить» или «Макошь Недолю послала урожай мерить».

Лада - покровительница семейного счастья, матерей, детей, вдов и сирот. Её золотые волосы убраны жемчугами, а платье изукрашено богатым шитьём и драгоценностями. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — лад, где все должно было ладно, то есть хорошо. Лада — богиня юности и весны, красоты и плодородия, щедрая матерь, покровительница любви и браков. Наряд ее сияет ослепительным блеском солнечных лучей, красота ее очаровательна, а капли утренней росы называются ее слезами; с другой стороны, она выступает воинственной героинею, носится в бурях и грозах по небесным пространствам и гонит дождевые тучи. Кроме того — это богиня, в свите которой тени усопших шествуют в загробный мир. Облачная ткань есть именно та пелена, на которой душа, по смерти человека, возносится в царство блаженных. У древних славян береза, олицетворявшая богиню Ладу, считалась священным деревом.Белый лебедь - священное животное Лады, имя которой означало, кроме прочего, «лебедушка». У Лады родилась двойня — Лель и Полель.

Богиня Марена (Мара) - Великая Богиня Зимы, Ночи и Вечного Сна и Вечной Жизни. Богиня Марена, или Марена Свароговна, одна из трех нареченных сестер Много мудрого Бога Перуна. Очень часто ее называют Богиней Смерти, прекращающей земную жизнь человека в Явном Мире, но это не совсем верно. Но Богиня Марена, кроме наблюдения за отдыхом Природы на Мидгард-Земле, когда Мать Природа набирает живительные силы для весеннего пробуждения и жизни растений и животного мира, наблюдает еще и за жизнью людей. А когда приходит время людям отправляться в долгую дорогу по Золотому Пути, Богиня Марена дает наставления каждому умершему человеку в соответствии с полученным созидательным опытом.

Богиня Желя - богиня смертной печали, жалости и похоронного плача, вестница мертвых, провожающая на погребальный костер. Даже одно упоминание ее имени облегчает душу. Отсюда и слова: Желеть, Жалость. Она символизирует скорбь, Желя почиталась как память о предках. Сестра Карины. Дочь Мары и Кощея. Неземной красоты и печальная, с бледным лицом и длинными черными волосами, так ее представляли.

Желя и Карна

Над полем брани летают Желя и Карна и оповещает кому быть погибшим. Когда битва заканчивается, сидит Желя склонив голову и обняв руками колени, оплакивает мёртвых. По тем обычаям павших воинов сжигали на погребальных кострах, а Желя разносила их пепел в роге.

Рядом всегда находились Белобог и Чернобог, которые пребывали в постоянной борьбе друг с другом: дневной свет тускнел в надвигающихся сумерках, а ночную тьму рассеивала утренняя заря; на смену грусти спешила радость: вслед за жестокостью и завистью приходило время бескорыстных и добрых дел. Белобога изображали мудрым седобородым и седовласым старцем, Чернобога — уродливым скелетообразным «кощеем». Однако Белобога и Чернобога почитали в равной мере.

Чернобог (черный Змей, Кащей) Повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства. Бог холода, уничтожения, смерти, зла; Бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Ему приносились жертвы перед началом важнейших дел, например, перед выступлением в военный поход. Жертвы приносили часто кровавые и человеческие, убивали пленников, рабов и коней.

Изображали Радегаста вооруженным с головы до ног, с боевой секирою, в шлеме, на котором распростер крылья орел, символ славы, и с бычьей головой, знаком отваги, на круглом щите.
Радегаст — молниеносный бог, убийца и пожиратель туч, и вместе с тем светозарный гость, являющийся с возвратом весны. С ним также соединялась идея почетного божественного гостя, пришельца с небес на землю. Русские поселяне чествовали его именем гостя. Вместе с этим он получил характер бога-сберегателя всякого иноплеменника (гостя), явившегося в чужой дом и отдавшегося под защиту местного очага, бога-покровителя приехавших из дальних стран купцов и вообще торговли.

У наших предков-язычников он был божеством не самого высокого ранга, однако имя его до сих пор повсюду знают и чествуют. Он почитался покровителем и сберегателем границ поземельных владений. На межах своих участков земледельцы насыпали бугры, огораживая их частоколом, и такого бугра никто не смел разрыть из опасения разгневать божество. Порубежная полоса считалась неприкосновенной, никто не мог переступить ее своевольно. Также Чур охранял человека и все его добро от нечистой силы: как житель проезжих-прохожих дорог, он имел более всех власти над чертями. Поэтому при опасности до сих пор советуют вспомнить этого бога и зачураться, сказав: "Чур меня!", то есть попросить: "Чур, побереги меня!" Даже тайны мыслей человека он охраняет

Сыра Земля-Мать

Сыра -Земля Мать — богиня земли, плодородящая мать, супруга Неба. Земля представлялась воображению язычника, обожествлявшего природу, живым человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники, деревья казались ему ее пышными волосами; каменные скалы признавал он за кости, цепкие корни деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочившаяся из ее недр вода. И, как живая женщина, она рождала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, учиняя землетрясения, она улыбалась под солнцем, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеною зимой и пробуждалась по весне, она умирала, обожженная засухой и возрождалась после дождей. И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни. Помните в сказках? Припадет богатырь к сырой земле - и преисполнится новых силушек.

Берегиня

Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода. Ведь великая богиня должна была оберегать созданных ею людей! Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет на свете множество, обитают они в лесах. Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха. Этим они отличались от русалок-водяний, которые всегда живут в воде, там и рождаются.

Карачун

Карачун - тёмный Бог. Его слугами были медведи-шатуны, в которых оборачивались бураны, и стаи волков-метелей. День Карачуна совпадал с одним из самых холодных дней зимы, 12/25 декабря, когда перестают укорачиваться ночи, а солнце смотрит уже не на мороз, а на тепло. Древние славяне считали Карачуна подземным богом, повелевающим морозами. У белорусов «карачуй» - внезапная смерть в молодом возрасте; злой дух, сокращающий жизнь. По-русски это смерть, погибель. Особенно страшным является високосный год, он считается временем Карачуна, Его стихией. Поэтому в народе считается, что на високосный год больше людей гибнет.

Леля - богиня плодородия согласно, вторая Рожаница, дочь Лады, богиня деторождения. Она - покровительница женщин и молодых дев. Ее просят о суженом.

Лель - брат Лели. Он Бог пламенный, рассыпающий или мечущий из руки искры. Сила его состояла в воспламенении любви. Он есть сын красоты, ведь красота рождает любовь. Изображался он в виде златовласого юноши.

Богиня Жизни в широком смысле этого слова, сама Жизнь. Жива - богиня благополучия, божество красоты и весны, как расцвета всего живого, начала жизни. Согласно сказаниям, сохранившимся в Польше, весной она превращается в кукушку, чтобы «известить» людей о времени года и определить, кто сколько проживет.

Перуница

Эта богиня супруга бога Перуна (она - одно из воплощений Богини Лады). Ее порою называют дева-громовница, как бы подчеркивая, что она разделяет власть над грозами со своим мужем. Она облачная дева — прекрасная, крылатая, воинственная.

Коляда

Коляда - Бог пиршеств, еды, веселья. Сезонный бог, бог праздничный. Коляда знаменовал Славянский Новый год. Бог-Коляда приходит в мир со светом и добром, победив зло и тьму. Коляда является Богом-Покровителем ратных людей и Жрецов. Коляду часто изображали с мечом в руке, причём клинок меча был обращен остриём вниз.

Доброгост

Доброгост — у западных славян покровитель добрых вестей, посланник богов - нечто вроде античного Гермеса. Спускаясь с небес, он надевал крылатые чёботы, напоминающие сапоги-скороходы русских сказок.

Морской царь

Морской царь (Водяной)— владыка всех вод на земле. Морской царь, по народному поверью, властвует над всеми рыбами и животными, какие только водятся в морях. В народных сказках Морского царя называют также Водяным царем.

Богородица Рожана - Богиня достатка, Душевного богатства и Уюта. Богиня-Покровительница беременных женщин. Это самый древний образ в славянской мифологии. Это богиня - жена. Она олицетворяет женское начало во вселенной. Рожаницы - собирательный женский образ. По сей день женщин в роддоме мы называем Рожаницами, так как они уподобляются Богиням-Матерям, дающим новую жизнь.

Баба Йога - Богиня-Покровительница детей-сирот. Она собирала их по городам и весям, и доставляла в свой Скит. Делала Она это для того, чтобы спасти от гибели.

Древобог — лесное божество, благодаря которому всё в Природе цветёт и зеленеет.

Магура— Дочь громовержца Перуна, облачная дева. Прекрасная, крылатая, воинственная Магура сродни скандинавской валькирии. Сердце ее навеки отдано ратникам, богатырям. На поле брани Магура подбадривает сражающихся воинственными кликами, ее золотой шлем сверкает на солнце, вселяя радость и надежду в сердца. Ну, а если воин пал от удара вражеского меча или пронзенный стрелою, Магура осенит его своими крылами, коснется охладелых уст - и даст выпить воды из золотой чаши. Отведавший живой воды Магуры отправится в райские чертоги, - для жизни вечной, где и средь неземного блаженства вечно помнит он последний поцелуй Магуры.

Святобор - Бог лесов, господин леших. Брат Дуная и Святогора.

Дидилия - так же из семейства Лады. богиня супружества, деторождения, роста, растительности, олицетворение луны. Она присутствует при разрешении жен от бремени, а потому бесплодные жены приносили ей жертвы и молили ее о даровании им детей. Представлялась молодой прекрасной женщиной, имеющей на голове, наподобие венца, украшенную жемчугами и каменьями повязку; одна рука у нее была разжата, а другая сжата в кулак.

Полеля - второй сын богини любви,бог супружества, брачных уз. Не случайно изображался в белой простой будничной рубахе и терновом венке, такой же венок он подавал супруге. Он благославлял людей на будничную жизнь, полный терний семейный путь.

Числобог - Бог времени и звездочетов.

Триглав

Триглав - Триединый бог. Объединяет Навь, Явь и Правь. Олицетворяет пространство. Следит за человеческой кармой. Большой Триглав — Сваро г- Перун - Святовит или Перун - Даждьбог - Огонь, малый — Хорс -Велес -Стрибог. Также покровительствует трём родам Рюрика, Синеуса и Трувора.

Волх— Бог чародейства, охоты, войны, удальства, повелитель зверей. Матерью Волха была земная женщина Марфа, а настоящим отцом — бог Велес. Когда Волх родился, на нем была волчья шкура. И хотя после того, как его омыли в воде, шкура спала, Волх, как и его отец Велес, был оборотнем. Он охотился, превращаясь в различных животных.

Припекало

Припекало — бог любострастия. Облик его изменчив. Покровительствует мужчинам. Замужние женщины не больно-то почитали этого божка, ибо он вынуждал мужчин вдруг забывать свои семейные обязанности, свой долг перед женой и детьми. Почитателей Припекалы было немало, правда, они предпочитали держать это в тайне, ибо часты были случаи, когда обманутые жены, собравшись вместе, поджигали святилище сего покровителя неприятностей и даже побивали камнями его жрецов.

Сива — богиня осени и садовых плодов. Изображалась в виде нагой женщины, с длинными волосами, держащей в правой руке яблоко, а в левой — гроздь. А иногда в виде седого старика. Сива — божество не только плодов садовых, но и самого времени их поспевания, осени. После того как Сива прогнал Кащея с горы Хвангура он сам стал там править. Рядом был колодец с живой водой и из этого колодца бил огонь до неба.

Есть еще много богов среднего уровня, вот несколько интересных:
Зибог — бог земли, творец и хранитель ее. Это он создал горы и моря, холмы и реки, расщелины и озера. Он наблюдает и возделывает землю. Когда он сердится — вулканы извергаются, буря на море поднимается, земля трясется.

Зирка — богиня счастья. Всякий человек имеет свою Зирку, которая, как дух-хранитель, неотступно находится при своем избраннике. Есть поговорка: «Что из него будет, коли он не в милости у Зирки!»

Чертог Ирия, где павшие воины пируют и оттачивают своё мастерство.

Ний (Вий) — божество преисподней, один из главных служителей Чернобога. Он был также судьей над мертвыми. Вий связан также с сезонной смертью природы во время зимы. Этот бог считался также насылателем ночных кошмаров, видений и привидений. Огромный горбатый старик с длинными волосатыми руками-лапами. Вечно злой, потому что работать приходится без отдыха днем и ночью — принимать души умерших. Кто попал в лапы к безобразному Нию — назад возврата нет. В более поздние времена это предводитель нечистой силы Вий.

Немиза — бог воздуха, повелитель ветров. Немиза изображался с головой, увенчанной лучами и крыльями. Немиза призван наводить порядок и усмирять буйные ветры.

Дана— богиня воды. Почиталась как светлая и добрая богиня, дающая жизнь всему живому. По древнему представлению бог-громовник кипятит в грозовом пламени дождевую воду, купает в ее ливнях небо и землю, и тем самым дарует земле силу плодородия.

Богиня Веста - Богиня-Хранительница Мудрости, управляет приходом Весны и Пробуждением Природы.В скульптурных изображениях, очень редких, впрочем, богиня эта представляется в виде богато одетой девушки с накинутым на голову покрывалом.

Карна - Богиня-Покровительница перевоплощений, дарующая право человеку избавиться от совершенных ошибок и выполнить свое предназначение.
Дзевана - Богиня-Хранительница маленьких детей. Покровительница кормящих матерей.
Мор — Бог смерти, холода, болезней. Сын Мары.
Мороз — Бог зимы, снега, холода. Сын Велеса и Мары.

Щур - бог межи, по ту сторону которой смерть.
Дрёма — Богиня дремоты, сонных мечтаний, сонливости, лени. Супруга Сна.
Баян — Бог песен, музыки и музыкальных инструментов. Внук Велеса, сын Тура.
Кривда — Богиня лжи, обмана, неправды. Дочь Суда и Недоли.

Правда — Богиня правды, истины, честности, верности клятве. Старшая сестра Кривды.
Обида — Богиня обиды, беды. Дочь Мары
Зоря — Богиня зари, рассвета, очищения, здоровья, детей, любви, зрения, пения. Дочь Дажьбога.
Троян — Бог здоровья, целебных трав, знахарства. Связан с огнём и водою. Покровитель времени и пространства.

Князь киевский Владимир (978-1015)

Вокняжившись в Киеве в 980 г., Великий князь Владимир I произвел своего рода языческую реформу, стремясь, очевидно, поднять древние народные верования до уровня государственной религии, - рядом со своими теремами, на холме, князь приказал поставить деревянные кумиры шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Огня-Сварожича, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши.

Капище

Около 988 г. Владимир крестился сам, крестил своих бояр и под страхом наказаний заставил креститься всех. Формально Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, но долго еще по деревням насыпали языческие курганы, тайно молились Перуну и Сварожичу, справляли буйные праздники родной старины. Язычество слилось с христианством.

Блог Сударушки

Доля Богиня счастливой судьбы, счастья и удачи в созидательных деяниях. Недоля Богиня , которая наделяет людей и их детей, несчастливой судьбой, за нарушение Законов РИТА (Небесных Законов о Чистоте Рода и Крови) и Кровных Заповедей.

— Тарх Перунович, Бог-Хранитель Великой Мудрости. Назван Даждьбогом (дающим Богом — дающий благосостояние).

Перун (др.-рус. Перунъ, укр. Перун, белор. Пярун, польск. Piorun) - Бог-громовержец, покровитель князя и дружины. После распространения христианства на Руси многие элементы образа Перуна были перенесены на образ Ильи-пророка (Ильи Громовника). Имя Перуна возглавляет список богов пантеона князя Владимира в «Повести временных лет».

Персонификация множества Богов и Предков, Един и Множествен одновременно. Когда мы говорим о всех Предках наших: Отцах, Дедах, Прадедах и Пращурах, мы говорим — это мой РОДЪ. К нему мы обращаемся, когда нужна поддержка Богов и Предков, ибо Боги наши суть Отцы наши, а мы дети их.

Бог Огня и Огненных Очищений и Огненных Жертвоприношений на праздниках, особенно в День Бога Купала и День Перуна. Посредник между людьми и Небесными Богами.

Бог-Покровитель скотоводов и животноводов, а также Родовой Покровитель западных славян — Скоттов (шотландцев), поэтому и говорили, что «Велесъ скотiй Богъ». Переселившись на британские острова, Скотты назвали провинцию Scotland (Шотландии) в честь своего Родового Бога-Покровителя, его именем Wales (Уэльс, т.е. Велес). Велесъ Бог-Покровитель Чертога Волка во Сварожьем Круге. Хранитель Врат ведущих в Вырий, провожает усопших во Сваргу.

Богиня-Хранительница семейного очага. Наши пращуры называли Вестой взрослую женщину, у которой уже есть семья и дети. Она обладала достаточными знаниями и навыками, чтобы ухаживать за своими близкими.

Жива, Живана, Сева — олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека — то есть весны. Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности. Именно весной можно увидеть Живу или Живиц, ее молоденьких прислужниц: в виде прекрасных дев они реют над землею, бросая на нее такие ласковые взгляды, что она еще пуще цветет и зеленеет.

Богиня Леля (Ляля) — богиня весны, дочь богини красоты, любви и плодородия Лады. Согласно мифам, она была неразрывно связана с весенним возрождением природы, началом полевых работ. Богиню представляли себе юной, красивой, стройной и высокой девушкой.

— Согласно народным представлениям одна из основных составных частей мироздания (вместе с водой, воздухом и огнем).

Стрибог — в восточнославянской мифологии бог ветра. Имя Стрибога восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками».

— Имя этого Бога, пожалуй, известно всем по празднику котрорый отмечается сразу после Зимнего Солнцестояния. Колядки — песни, исполняемые в честь Коляды. Многие, даже из слышавших колядки, не знают, что обозначает слово «Коляда». Коляда — уменьшительно-ласкательное от «коло», солнце-младенец (представлялось мальчиком или девочкой, ведь для маленького возраста ребенка пол еще не играет значимой роли; само солнце у нас среднего рода). Это божество возникло из праздника зимнего солнцеворота, из поэтического представления о рождении молодого солнца, то есть солнца будущего года. Это древнее представление о ежегодном младенце не умерло по сей день — оно перенесено на понятие «новый год»

Световид — Бог Света, Бог Жизни, «вита» — жизнь, Бог Солнца. Световид — ещё одно имя Бога Световита. Наиболее древние неперсонифнцированные Боги славян — Род и Рожаницы. Род отождествляется с мужским началом, иногда с зерном (в том числе с солнечным и дождевым зерном, оплодотворяющими землю).

Богиня Макошь Небесная Богородица, Богиня счастливого жребия. Вместе с дочерьми Долей и Недолей определяет Судьбы людей и Богов, плетя Нити Судьбы. Богиня-Покровительница ткачества и рукоделия. Славянское название созвездия Большой Медведицы — Макошь т.е. Мать ковша.

(Марена; Марцана, Маржана, Маржена (польск.), Муриена/Мармуриена (словац.), Маря (латыш.), Smrtonoska (чеш.), Марыся (белор.)) – Богиня Смерти, болезней, холода, зимы, зла, ночи, тьмы, черного колдовства, гнева. По имени и значению в мифах напоминают кельтскую богиню смерти Морриган (Марганну).

Ярило (Ярила) - одно из атрибутивных имён Бога древних русов (от «яркий», «жаркий», «яростный»). В славянской мифологии связывалось с солнцем, весной, плодородием и любовью.

Скачать Славянские Боги

Вы можете установить специальное приложение на телефоны, планшеты, где подробно описаны славянские Боги и Богини.

Древний славянский пантеон

В славянских языческих религиозных верованиях среди богов существовала иерархия, свойственная многим народам, поклонявшимся нескольким богам. Свой пантеон богов был и у древних славян, хотя из общего числа у разных славянских племен были "свои" боги, наиболее почитаемые родом-племенем.

Самым древнейшим верховным мужским божеством у славян был Род . Уже в христианских поучениях против язычества ХII-ХIII вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы.

Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом-творцом.

В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как народ и родина, кроме того, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Бог Род	Сварог	Сварог

Все славянские боги, которые входили в древний языческий пантеон, делились на богов солнечных (четыре ипостаси бога Солнца) и богов функциональных .

Верховным божеством славян был Род .

Ипостасей бога Солнца было четыре, по числу времен года: Хорc (Коляда), Ярило, Даждьбог (Купайла) и Сварог (Световит).

Функциональные боги: Перун - покровитель молнии и воинов; Семаргл - бог смерти, образ священного небесного огня; Велес - черный бог, владыка мертвых, мудрости и магии; Стрибог - бог ветра.

Славяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. А потому за каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственна своя ипостась бога Солнца (Хорc/Коляда, Ярило, Даждьбог/Купайла и Сварог /Световит), особо почитаемый на протяжении всего сезона.

Богу Хорсу (солнцу-младенцу Коляде) поклонялись в период между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием (с 22 декабря по 21 марта); солнцу-юноше Яриле - между весенним равноденствием и летним солнцестоянием (с 21 марта по 22 июня); солнцу-мужу Даждьбогу (Купайле) - в период между летним солнцестоянием и осенним равноденствием (с 22 июня по 23 сентября); мудрому солнцу-старику Сварогу (Световиту) - между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием (с 23 сентября по 22 декабря). Подробнее о четырех ипостасях бога-солнца и связанных с ними славянских праздниках см. на стр. .

Для обозначения доли, удачи, счастья славяне использовали общее для всех славян слово «бог». Возьмем, к примеру, «богатый» (имеющий бога, долю) и «убогий» (противоположное значение). Слово «Бог» входило в имена различных божеств - Даждьбог, Чернобог и др. Славянские примеры и свидетельства других наиболее древних индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян.

Всех мифологических существ, отвечающих за ту или иную сторону человеческой жизни, можно разделить на три основных уровня: высший, средний и низший.

Так, на высшем уровне расположились боги, чьи «функции» наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. К ним можно отнести таких божеств, как Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли - Перун, Даждьбог и Огонь).

На среднем уровне находились божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов, такие, как Род , Чур у восточных славян и т.п. К этому уровню, возможно, относилось и большинство женских божеств, несколько менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

На низшем уровне разместились существа, которые были менее уподоблены человеку, чем боги высшего и среднего уровня. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т.д.

При поклонении славяне старались соблюдать определенные ритуалы, позволявшие, как они полагали, не просто получать то, о чем просили, но и не обидеть духов, к которым обращались, или даже защититься от них, если в этом была необходимость.

Бог войны и противостояния Перун (любимый бог викингов-варягов)

и бог домашнего скота Велес (самый почитаемый бог славян).

Главным богом восточных славян был столь важный для них бог домашнего скота Велес (Волос). Одними из первых, кому первоначально славяне начали приносить жертвы, стали упыри и берегини.

Берегиня.

Несколько позже они «начали трапезу ставити» Роду и Роженицам - Ладе и Леле.

Сами древние верования имели систему, определявшуюся условиями жизни, в которых оказывалось то или иное славянское племя.

АВСЕНЬ (Овсень, Говсень, Усень, Баусень, Таусень) - божество, возжигающее солнечное колесо и дарующее свет миру (т.е. приводящее с собой утро дня или утро года (весну). Авсень открывает путь новому лету (новому году), несет из райских стран щедрые дары плодородия, и как определено божественным судом - так и распределяет их между смертными: одним дает много, с избытком, а других лишает и самого необходимого.

В восточнославянской мифологии Авсень - персонаж, связанный с Новым годом или Рождеством (старо-русское «оусинь», то есть «синеватый» и «просинец» - название декабря и/или января).

Имя Усень встречается уже в документах XVII века.

БЕЛБОГ - хранитель и податель добра, удачи, справедливости, счастья. Белбог и Чернобог - божества дневного света и тьмы, добра и зла.

Оба божества участвуют в творческой деятельности природы: темное, как представитель помрачающих небо и замыкающих дожди облачных демонов, и светлое, как громитель туч, низводящий на землю дождевые потоки и просветляющий солнце.

Первоначально Белбог тождествен Святовиту, в дальнейшем с именем Белбога, по преимуществу, сочетается понятие света-солнца. Древний ваятель сделал статую Белбога, изображавшую сурового мужчину с куском железа в правой руке.

Славянам издревле был известен подобный (испытание железом) способ восстановления справедливости. Подозреваемому в каком-либо проступке давали в руки раскаленный кусок железа и велели с ним пройти шагов десять. И того, чья рука оставалась невредимой, признавали правым.

БЕЛУН - божество, сочетающее в себе черты бога-солнца и бога-громовника. Как первый прогоняет ночь, так последний - темные тучи.

Представляется старцем с длинною белою бородою, в белой одежде и с посохом в руках; он является только днем и путников, заблудившихся в дремучем лесу, выводит на настоящую дорогу; есть поговорка: «темно в лесу без Белуна».

Его почитают подателем богатства и плодородия. Во время жатвы Белун присутствует на нивах и помогает жнецам в их работе. Чаще всего он показывается в колосистой ржи, с сумою денег на носу, манит какого-нибудь бедняка рукою и просит утереть себе нос; когда тот исполнит его просьбу, то из сумы посыплются деньги, а Белун исчезнет.

«За могильною горою стоит белая избушка Белуна. Белун - старик добрый. С рассветом рано отправлялся Белун в поле. Высокий, весь белый, ходил он все утро по росистой меже, охранял каждый колос. В полдень шел Белун на пчельник, а когда спадала жара, опять возвращался на поле. Только вечером поздно приходил Белун в свою избушку»

ВОЛОС (Велес , Месяц) - один из древнейших восточнославянских богов, бог-облачитель, который покрывает небо дождевыми тучами, или, выражаясь метафорически, заволакивает его облачным руном, выгоняет на небесные пастбища облачные стада.

Первоначально один из эпитетов тучегонителя Перуна (громоносного Тура); впоследствии же, при забвении его коренного значения, оно обособилось и принято за собственное имя отдельного божества. В качестве «скотьяго бога» (Лаврентьевская летопись) Волос заведовал небесными, мифическими стадами, был их владыкою и пастырем, но потом, с утратою народом сознательного отношения к своим старинным представлениям, ему приписано было покровительство и охранение обыкновенных, земных стад.

Ради той зависимости, в какой находятся земные урожаи от небесного молока, проливаемого стадами дожденосных туч, Волосу, наряду с характером пастушеским, придано значение бога, помогающего трудам земледельца. Существовал обычай оставлять на сжатом поле «жменю колосьев Волосу на бородку». Травы, цветы, кусты, деревья называли «волосами земли».

С древнейших времен скот считался основным богатством племени, семьи. Поэтому скотий бог Велес был еще и бог богатства. Корень «воло» и «вло» стал составной частью слова «володеть» (владеть).

С культом Велеса связано и понятие «волхвы», так как корень этого слова также происходит от «волохатый», «волосатый». Волхвы при исполнении ритуальных танцев, заклинаний, обрядов в древности одевались в шкуру (длаку) медведя или другого животного.

«В договоре Олега с греками упоминается еще о Волосе, которого именем и Перуновым клялися россияне в верности, имев к нему особенное уважение, ибо он считался покровителем скота, главного их богатства» (Н.М. Карамзин. «История государства Российского»).

ГРОМОВНИК - дед Перуна. Из-под облачных бровей и ресниц мечет он молниеносные взоры и посылает смерть и пожары. Иногда, вместо длинных ресниц и бровей, закрывающих глаза Громовника, служит ему повязка, т.е. облачный покров. Как темное небо блистает бесчисленными очами-звездами, так из мрака ночеподобных туч сверкают многоочие молнии; и те, и другие равно погасают, как скоро на просветленном небе появится торжествующее солнце.

Громовник - вещий кузнец, кующий судьбы человеческие; мастерская его устроена в горах, т.е. грозовых тучах. Он сковывает воедино два тонких волоса; эти волосы - не что иное, как две нити, выпряденные парками для жениха и невесты.

ДАБОГ - мифологизированный образ земного царя, противопоставляемый богу на небе. Имя его возводится к сочетанию глагола «давать» с именем «бог» как обозначением доли-богатства. Дабог - дающий, дарящий.

Местом обитания этого бога считалась высокая гора, что подтверждает культ гор у древних славян.

ДАЖЬБОГ (Дажбог, Дашуба) - Солнце, сын Сварога: «и после (после Сварога) царствова сынъ его именем Солнце, его же наричють Дажьбогъ... Солнце-царь, сын Свароговъ, еже есть Дажъбогь, бе бо муж силен» (Ипатьевская летопись).

Обожание солнца славянами засвидетельствовано многими преданиями и памятниками. «Слово о полку Игореве» говорит о славянах, как о внуках солнца-Дажьбога. Как светило вечно-чистое, ослепительное в своем сиянии, пробуждающее земную жизнь, солнце почиталось божеством благим, милосердым; имя его сделалось синонимом счастья. Солнце - творец урожаев, податель пищи, и потому покровитель всех бедных и сирых. Вместе с тем солнце является и карателем всякого зла, т.е. по первоначальному воззрению - карателем нечистой силы мрака и холода, а потом и нравственного зла - неправды и нечестия.

Поэтическое заклятие, обращенное Ярославною к солнцу, дышит этой древнею верою в карающее могущество дневного светила: «Светлое и тресветлое Солнце! всем тепло и красно еси; чему, господине, простое, горячюю свою лучю на ладе вой, в поле безводне жаждою им лучи (луки) спряже, тугою им тули затче?»

У словаков есть такое предание: когда Солнце готово выйти из своих чертогов, чтобы совершить дневную прогулку по белому свету, то нечистая сила собирается и выжидает его появления, надеясь захватить божество дня и умертвить его. Но при одном приближении Солнца она разбегается, чувствуя свое бессилие. Каждый день повторяется борьба и каждый раз побеждает Солнце.

По общему германскому и славянскому поверью собирать лечебные травы, черпать целебную воду и произносить заклятия против чар и болезней лучше всего на восходе ясного солнца, на ранней утренней заре, ибо с первыми солнечными лучами уничтожается влияние злых духов и рушится всякое колдовство; известно, что крик петуха, предвозвещающий утро, так страшен нечистой силе, что она тотчас же исчезает, как только его заслышит.

ДАНА - богиня воды. Почиталась как светлая и добрая богиня, дающая жизнь всему живому.

По древне-поэтическому представлению бог-громовник кипятит в грозовом пламени дождевую воду, купает в ее ливнях небо и землю, и тем самым дарует земле силу плодородия.

Особые почести этой богине воздавались во время Купальских праздников.

ДЕД-ВСЕВЕД (Дедо-Господь) - солнце, божество весенних гроз.

У западных славян было в обычае при начале весны носить Дедка и петь в честь его обрядовые песни; о нем рассказывали, что дедко всю зиму сидит в заключении в хлебных амбарах и поедает сделанные запасы, т.е. в зимний период времени он лишается своей производительной силы, успокаивается от своих обычных трудов и питает род людской старым хлебом.

У болгар существует поверье, что Дедо-Господь ходил некогда по земле в образе старца и поучал людей пахать и возделывать поля.

ДЕННИЦА (утренница, зарница) - образ полуденной зари (или звезды), мать, дочь или сестра солнца, возлюбленная месяца, к которому ее ревнует солнце. Денница предвещает восход солнца, ведет солнце на небо и тает в его ярких лучах.

Ночью Денница светит ярче всех, помогает месяцу.

«…А от косарей по Становищу души усопших - из звезд светлее светлых, охраняя пути солнца, повели Денницу к восходу» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

ДИВ - небо, отец богов и людей, правитель Вселенной и создатель молний (тождествен Святовиту и Сварогу).

Старинные русские памятники говорят о поклонении богу Диву, и если в этом свидетельстве вероятнее видеть указание на светлое небесное божество, то все-таки не может быть сомнения, что уже в отдаленной древности со словом «дивы» связывалось понятие о драконах и великанах туч. «Слово о полку Игореве» упоминает о диве, восседающем на дереве, подобно Соловью-разбойнику и мифическим змеям.

Со словом «диво» однозначительно чудо, встречаемое в старинных рукописях в значении исполина, гиганта; Морское чудо (Морской Царь), владыка дожденосных туч, точно также как Лесное чудо - леший, обитатель облачных лесов.

ДИВИЯ (Дива) - богиня природы, мать всего живого.

Имя богини Дивии находится в переводной «Беседе Григория Богослова об испытании града (градом)» в той ее части, которая признается вставкой русского книжника XI века. Здесь перечисляются различные пережитки язычества вроде молений у колодцев с целью вызова дождя или почитания реки богиней и принесения жертв. Далее следует: «Овъ Дыю жъретъ, а другьш - Дивии...» Кого подразумевать под богиней Дивией - неизвестно, но, во всяком случае, это должна быть какая-то первостепенная богиня, равновеликая Дыю.

В «Слове об идолах» богиня Дива упомянута после Макоши и перед Перуном, что также говорит о важном месте, занимаемом этой богиней в языческих представлениях славян.

ДИД (Дит, Дито, Дитя, Дет, Дети) - третий сын богини любви Лады. Всегда молод, потому что супружеская связь не должна стариться. Он одет в полную славянскую одежду; венок на нем из васильков; он ласкает, держа в руках двух горлиц.

Ему молились замужние и женатые о благополучном супружестве и деторождении.

ДИДИЛИЯ - богиня супружества, деторождения, роста, растительности, олицетворение луны. Она присутствует при разрешении жен от бремени, а потому бесплодные жены приносили ей жертвы и молили ее о даровании им детей.

Представлялась молодой прекрасной женщиной, имеющей на голове, наподобие венца, украшенную жемчугами и каменьями повязку; одна рука у нее была разжата, а другая сжата в кулак.

Образ Дидилии часто использовали художники. Изображалась она по-разному: молодой женщиной, с закутанной в плащ головой, с зажженным факелом в обнаженных руках (факел - символ начала новой жизни); женщиной, готовящейся дать новую жизнь, с цветами, в венке.

ДНЕПР - бог реки Днепра.

ДОБРОГОСТ - у западных славян покровитель добрых вестей, посланник богов - нечто вроде античного Гермеса (Меркурия).

Спускаясь с небес, он надевал крылатые чёботы, напоминающие сапоги-скороходы русских сказок.

ДОГОДА (Погода) - бог прекрасной погоды и нежного, приятного ветерка. Молодой, румяный, русокудрый, в васильковом венке с голубыми, по краям позолоченными крыльями бабочек, в среброблестящей голубоватой одежде, держащий в руке шипок и улыбающийся цветам.

ДОДОЛА - представляет собою богиню Весны или, что то же, богиню-громовницу. Она шествует над полями и нивами с свитою полногрудых нимф, за которыми стремительно гонятся в шуме весенней грозы Перун и его спутники, настигают их разящими молниями и вступают с ними в любовный союз.

Славяне водили Додолу - девушку, увенчанную травами и цветами, по деревне, у каждой избы они становились в ряд и пели обрядовые песни, а перед ними плясала Додола. Хозяйка дома или кто другой из семейства, взяв полный воды котел или ведро, испрашивая дождя, обливали додолу водой, которая продолжала петь и вертеться.

Пляска Додолы - то же, что пляска грозовых духов и нимф; обливание ее водою указывает на те дождевые источники, в которых купается богиня весны, а ведра, из которых ее окачивают, - на те небесные сосуды, откуда проливается на землю благодатный дождь.

ДОЛЯ - добрая богиня, помощница Макоши, ткет счастливую судьбу.

Представляется в облике милого юноши или красной девицы с кудрями золотыми и улыбкой веселой. На месте устоять не может, ходит по свету - преград нет: болото, река, лес, горы - Доля вмиг одолеет.

Не любит ленивых да нерадивых, выпивох и всяких плохих людей. Хотя поначалу дружбу заводит с каждым - потом разберется и от плохого, злого человека уйдет.

«…А ты постели им дорогу золотыми камнями, сделай так, чтобы век с ними да не с кудластой рваной Обидой, а с красавицей Долей, измени наш жалкий удел в счастливый, нареки наново участь бесталанной Руси» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

ДРЕВОБОГ - лесное божество, благодаря которому всё в Природе цветёт и зеленеет.

ДЮДЮЛ (Пеперуга, Пеперуда) - в Болгарии, во время засухи, собираются все обыватели деревни, выбирают девушку не моложе и не старше пятнадцати лет, покрывают ее с ног до головы ореховыми ветками, разными цветами и травами (луком, чесноком, зеленью картофеля и бобов и пр.) и дают ей в руки пучок цветов.

Девушку эту болгары называют Дюдюл или Пеперуда - слово, которое означает также бабочку, что свидетельствует о тождестве Додолы - пеперуги с облачными нимфами.

В сопровождении девиц и юношей ходит Пеперуга по домам; домохозяин встречает ее с котлом воды, поверх которой плавают набросанные цветы, и обливают желанную гостью при пении обрядовой песни. После совершения этого обряда, по общему убеждению, непременно будет дождь.

ДЫЙ - в восточнославянской мифологии имя бога. Упомянуто в древнерусской вставке в южнославянский текст «Хождения богородицы по мукам» и в списках «Слова о том, како погане суще языци кланялися идолом» («Дыево служенье»).

Контекст позволяет предположить, что это имя является результатом ассоциации древнерусского имени (типа Див) с греческим «deus».

ЖЕЛЯ (Жля) - богиня смертной печали. «Желя», «желение» - скорбь по умершим. Считалось, что даже одно упоминание ее имени облегчает душу.

Чешский хронист середины XIV века Неплах описывает славянскую богиню Желю.

В славянском фольклоре сохранилось много плачей и причитаний. Однако с принятием христианства на Руси появились специальные поучения, ограничивающие проявление неумеренной печали по умершим. Например, в «Слове св. Дионисия о жалеющих» говорится: «Есл ли отшедшим отселе душам тамо кая полза от желения?»

Сходное обозначение обрядов «желенья и карания» встречается в перечислении различных языческих обрядов в списке XVII века древнерусского «Слова некоего христолюбца...». «...И пускай несет темная Желя погребальный пепл в своем пылающем роге» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

ЖИВА (Живана, Сива) - богиня мировой жизни (весны), плодородия и любви; воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти.

Жива своим приходом животворит воскрешает умирающую на зиму приду, дает земле плодородие, растит нивы и пажити. В правой руке она держит яблоко, в левой - виноград.

В начале мая ей приносят жертвы. Кукушка принималась за ее воплощение. Прилетая из вирия, из той заоблачной страны, откуда нисходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка ведает часы рождения, брака и смерти.

Так доныне, заслышав весеннею порою кукушку, к ней обращаются с вопросом: сколько лет остается жить на белом свете. Ответы ее признаются за пророчество, посылаемое свыше.

Девушки чествуют кукушку: крестят ее в лесу, кумятся между собой и завивают венки на березе. «...Обряд этот (крещение кукушки)... связан с обновлением жизненных сил природы: после зимнего умирания - возрождение и торжество солнечного тепла. Другая сторона действа - повлиять на творческие силы природы, вызвать обильный урожай. По представлениям древних славян, в кукушку превращалась богиня жизни Жива» (А. Стрижен. «Народный календарь»).

ЖИВОТ - божество полянских славян, имя его означает жизнедателя или сохранителя жизни.

ЖУРБА - женское божество, воплощавшее беспредельное сострадание.

ЗЕВАНА (Дзевана) - юная и прекрасная богиня лесов и охоты, которая любит охотиться в светлые лунные ночи; с оружием в руках мчится она на борзом коне по лесам, сопровождаемая ловчими псами, и гонит убегающего зверя.

По народным рассказам, чудесная дева охотится в дебрях Полабии и на высотах Карпатских гор. Изображается в куньей шубе, верх которой покрыт беличьими шкурами. Сверху надета вместо епанчи кожа медведя. В руках она держит натянутый лук со стрелою или капкан, подле нее положены лыжи и битые звери, рогатина и нож. В ногах лежит собака.

Этой богине молились ловцы, прося у нее счастья в охоте. В ее честь приносилась часть добычи. Жертвовали ей шкуры убитых зверей. В древности шкурки куницы и других пушных зверьков использовали в качестве денег.

Есть свидетельство о разрушении ее идола в Польше в 965-м году.

В других племенах, связанных с лесом и охотой, она называлась Дива, Дева, Дивия, Златая Баба, Баба и т.п.

ЗИБОГ - бог земли, творец и хранитель ее. Это он создал горы и моря, холмы и реки, расщелины и озера. Он наблюдает и возделывает землю. Когда он сердится - вулканы извергаются, буря на море поднимается, земля трясется.

ЗИМЕРЗЛА (Симаергла, Зимаерзла, Симаргла, Зимарзла) - суровая богиня зимы, дышащая холодом и морозами. Одежда на ней наподобие шубы из сотканных вместе инеев, а порфира из снега, вытканная ей морозами, чадами ее. На голове ледяной венец, унизанный градами.

ЗИМСТЕРЛА (Зимцерла) - богиня рассвета, утренней зари, весны и цветов.

Изображается она прекрасною девою, одетой в легкое белое платье, подпоясанное розовым поясом, переплетенным золотом; на голове у нее венок из роз; в руках держит лилию; на шее ожерелье из цикорей; перевязь через плечо цветочная. Ей приносили в жертву цветы, равно как и капище ее убиралось в ее праздники цветами.

В эту богиню всегда был влюблен Догода. «В третий день моего путешествия, когда просыпалася Зимцерла, спускался я с высокой горы и увидел недалеко не весьма узкое владение... Зимцерла - словенская богиня: она была то же, что и Аврора»

ЗИРКА - богиня счастья. Всякий человек имеет свою Зирку, которая, как дух-хранитель, неотступно находится при своем избраннике. Есть поговорка: «Что из него будет, коли он не в милости у Зирки!»

ЗЛАТАЯ МАТЬ (Баба) - богиня тишины и покоя. Представляется в виде женщины с младенцем на руках, который почитался ее внуком (этот внук - Святовит), отчего и получила имя Бабы. Это богиня-пророчица.

ЗНИЧ - под этим божеством славяне подразумевали начальный огонь, или животворящую теплоту, способствующую существованию и охране всего на свете.

Вещал: намеренья сии ненравны мне.

Я хижинам свещу и озаряю троны;

Во существе огня я россам жизнь дарю,

Питаю, грею их, их внутренности зрю» (М. Херасков. « Владимириада»).

ЗОРЯ - богиня, сестра Солнца. Она выводит поутру солнце и его яркими, стреловидными лучами поражает мрак и туманы ночи; она же выводит его весною из-за темных облачных покровов зимы. Она восседает на золотом стуле, расстилает по небу свою нетленную розовую фату или ризу, и в заговорах доселе сохраняются обращенные к ней мольбы, чтобы она покрыла своею фатою от волшебных чар и враждебных покушений.

Как утренние солнечные лучи прогоняют нечистую силу мрака, ночи - так верили, что богиня Зоря может прогнать всякое зло, и наделяли ее тем же победоносным оружием (огненными стрелами), с каким выступает на небо светило дня; вместе с этим ей приписывается и та творческая, плодородящая сила, какая разливается на природу восходящим солнцем.

Миф знает двух божественных сестер - Зорю Утреннюю (Денница, Утренница, Зарница) и Зорю Вечернюю; одна предшествует восходу солнца, другая провожает его вечером на покой, и обе таким образом постоянно находятся при светлом божестве дня и прислуживают ему.

Утренняя Зоря выводит на небесный свод его белых коней, а Вечерняя Зоря принимает их, когда оно, совершивши свой дневной поезд, скрывается на западе.

ИПАБОГ - покровитель охоты. Но помогает он только охотникам неалчным, убивающим животных для пропитания, а не корысти ради. Иных же охотников наказывает - капканы и ловушки ломает, по лесу водит, добычу прячет.

Животных Ипабог любит, заботится о раненых, лечит их.

Представлялся Ипабог в плаще, на котором были изображены сцены охоты.

КАРНА (Карина) - богиня печали, богиня-плакальщица. Карна и Желя - персонификации плача и горя, известны из «Слова о полку Игореве»: «... за ним кликну Карна и Жля, поскачи по Русской земли». Древнерусское слово «карити» - оплакивать.

«...Не воскреснет она, соколиным разбужена взглядом.

Бродят Карна и Жля по Руси с поминальным обрядом» («Слово о полку Игореве»).

КОЛЯДА - солнце-младенец, в славянской мифологии - воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем.

Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 6 января.

«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи» (А. Стрижев. «Народный календарь»).

КОПША - в Белоруссии это маленький бог, охраняющий зарытые в землю сокровища и ценности. Его просят указать место кладов и помочь отрыть их, а при удаче благодарят, оставляя в его пользу известную часть добычи.

КРОДО - божество, охранявшее жертвенный алтарь.

Его идол стоял в Гарцбурге на высокой, лесом обросшей горе. Он изображал старика с обнаженною головою, который голыми ногами стоял на рыбе и опоясан был шерстяною белою повязкою, в одной руке он держал колесо, а в другой сосуд, наполненный цветами и плодами.

Рыба под его ногами означает подземное царство, чаша с плодами - обильную земную жизнь, колесо - солярный знак - символизирует вечное обновление жизни на земле (и во вселенной), зиждящейся на прочной основе (оси).

КРУЧИНА - женское божество смертной печали. Считалось, что одно лишь упоминание этого имени облегчает душу и может спасти от многих бедствий в дальнейшем. Не случайно в славянском фольклоре так много плачей и причитаний.

КУПАЛО (Купайла) - плодотворящее божество лета, летняя ипостась бога Солнца.

«Купало, яко же мню, бяше бог обилия, яко же у еллинь Цересъ, ему же безумный за обилие благодарение приношаху въ то время, егда имяше настати жатва».

Его праздник посвящен дню летнего солнцестояния, самому долгому дню в году. Священной была и ночь, накануне этого дня – Ночь накануне Купало . Всю эту ночь продолжались пирования, игрища и массовые купания в водоемах.

Ему жертвовали перед сбором хлеба, 23 июня, в день св. Агриппины, которая и была прозвана в народе Купальницей. Молодые люди украшались венками, раскладывали огонь, плясали вокруг него и воспевали Купалу. Игрища продолжались всю ночь. Кое-где 23 июня топили бани, настилали в них траву купальницу (лютик) и после купались в реке.

В самое Рождество Иоанна Предтечи, сплетая венки, вешали их на кровли домов и на хлевах, чтобы удалить злых духов от жилища.

Этот красивый языческий праздник возрождается на Украине и в Белоруссии.

ЛАДА (Фрея, Прея, Сив или Зиф) - богиня юности и весны, красоты и плодородия, всещедрая матерь, покровительница любви и браков.

В народных песнях «ладо» до сих пор означает нежно любимого друга, любовника, жениха, мужа; «жены русские вьсплакашась, аркучи: уже нам своих милых ладъ (мужей) ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очами съглядати» (Плач Ярославны).

Наряд Фреи сияет ослепительным блеском солнечных лучей, красота ее очаровательна, а капли утренней росы называются ее слезами; с другой стороны, она выступает воинственной героинею, носится в бурях и грозах по небесным пространствам и гонит дождевые тучи. Кроме того - это богиня, в свите которой тени усопших шествуют в загробный мир. Облачная ткань есть именно та пелена, на которой душа, по смерти человека, возносится в царство блаженных.

По свидетельству народных стихов, ангелы, являясь за праведною душою, принимают ее на пелену и несут на небо. Культом Фреи-Сивы объясняется суеверное уважение, питаемое русскими простолюдинами к пятнице, как дню, посвященному этой богине. Кто в пятницу дело начинает, у того оно, по пословице, будет пятиться.

У древних славян береза, олицетворявшая богиню Ладу, считалась священным деревом.

ЛАДО - божество веселия и всякого блага.

В киевском «Синопсисе» Иннокентия Гизеля (1674 г.) говорится: «...Четвертый идол - Ладо. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия. Жертвы ему приношаху готовящиеся ко браку, помощию Лада мнящи себе добро, веселие и любезно житие стяжати».

По другим источникам «Ладо» - звательный падеж от имени «Лада».

ЛЕД - этому божеству славяне молились об успехе в сражениях, он почитался правителем воинских действий и кровопролитий. Это свирепое божество изображалось в виде страшного воина, вооруженного в славянскую броню, или всеоружие. При бедре меч, копье и щит в руке.

У него были свои храмы. Собираясь в поход против неприятелей, славяне молились ему, прося помощи и обещая в случае удачи в воинских действиях обильные жертвы. Вероятно, это божество больше, чем другие первостепенные боги, получало кровавых жертв.

ЛЕЛЯ (Лелия, Лелио, Лель, Ляля) - божество весны и молодости из свиты Лады, побуждающее природу к оплодотворению, а человека к брачным союзам. Он старший сын Лады, сила его состояла в воспламенении любви.

Иногда изображался он в виде златовласого пламенного крылатого младенца. Он метал из рук искры, воспламеняя любовь. По молодости лет своих, Лель порой просто забавляется любовью, хотя делает это из добрых побуждений - для него это веселая игра.

Появляется Лель весной, живет вместе со своим братом Полелем в лесу. Вместе они выходят утром встречать Ярило. Свирель Леля можно услышать в Купальскую ночь.

В глаза глядят, ласкают и целуют.

И Лелюшком и Лелем называют,

Пригоженьким и миленьким» (А.Н. Островский. «Снегурочка»).

Целый ряд записей говорит о Леле в женском роде. Например, в белорусской заклинательной песни:

Ляля. Ляля, наша Ляля!»

МАГУРА - Дочь громовержца Перуна, облачная дева.

Прекрасная, крылатая, воинственная Магура сродни скандинавской валькирии. Сердце ее навеки отдано ратникам, богатырям.

На поле брани Магура подбадривает сражающихся воинственными кликами, ее золотой шлем сверкает на солнце, вселяя радость и надежду в сердца. Ну, а если воин пал от удара вражеского меча или пронзенный стрелою, Магура осенит его своими крылами, коснется охладелых уст - и даст выпить воды из золотой чаши. Отведавший живой воды Магуры отправится в Ирий, в райские чертоги, - для жизни вечной, где и средь неземного блаженства вечно помнит он последний поцелуй Магуры.

МЕРЦАНА (Марцана) - богиня жатвы. Первоначально под этим Именем славяне подразумевали зарю. Заря выходит иногда ночью резвиться над нивами, порхая над созревающими колосьями.

Верили, что зарница способствует большому обилию и скорейшему созреванию жатв, а потому молили богиню об урожае хлеба.

Изображалась с венком из колосьев; как заря, румяна и в златобагряной одежде, состоящей из обширного покрова или фаты, прикрывающей голову и приколотой у груди или простирающейся до земли.

МОКОШЬ (Макоша, Макеша) - одна из главных богинь восточных славян, жена громовержца Перуна.

Имя ее составлено из двух частей: «ма» - мать и «кошь» - кошелка, корзина, кошара. Мокошь - мать наполненных кошей, мать хорошего урожая.

Это не богиня плодородия, а богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Урожай каждый год определяет жребий, судьба, поэтому ее еще почитали как богиню судьбы. Обязательный атрибут при ее изображении - рог изобилия.

Эта богиня связывала отвлеченное понятие судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему хозяйству, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. Конкретное понятие «пряха» связывалось с метафорическим: «прядение судьбы».

Мокошь покровительствовала браку и семейному счастью. Представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, «а то Макоша опрядет».

Непосредственным продолжением образа Макоши стала Параскева Пятница. Поскольку в ее распоряжении были все плоды земные, она ведала и судьбой урожая, т.е. распределением продуктов, сырья, предметов ремесленного производства. Именно она хозяйствовала на торгу, покровительствовала торговле.

В Новгороде в 1207 году была выстроена церковь Параскевы Пятницы на Торгу, такие же храмы были возведены в XII-XIII вв. в Чернигове, Москве в торговом и охотном ряду.

Мокошь - единственное женское божество, чей идол стоял на вершине холма в пантеоне князя Владимира. «И нача къняжити Володимер в Кыеве един. И постави кумиры на хълме въне двора теремъного: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а ус злат, и Хърса, и Дажьбога, и Стрибога, и Съмарьгла, и Макошъ» (источники ХII-ХIV вв.).

У некоторых северных племен Мокошь - холодная недобрая богиня.

«На прибойном сыром берегу вещая Мокуша, охраняя молнийный огонь, щелкала всю ночь веретеном, пряла горящую нить из священных огней» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

«Бог не Макешь - чем-нибудь да потешит» (В.И. Даль).

МОЛОНЬЯ-ЦАРИЦА (Меланья) - грозная богиня молний. У Перуна была большая свита из всяких родственников и помощников: Гром и Молния, Град и Дождь, водяные ветры, числом четыре (по количеству сторон света). Недаром существовало древнерусское изречение - «Перун есть мног».

Сын Молоньи-царицы - Огонь-царь. Во время грозовых бурь, когда Молонья пускает свои стрелы-молнии, Огонь-царь несется на концах этих стрел, поджигая все, что встречается на его пути.

МОРЕНА (Марана, Морана, Мара, Маруха, Мармара) - богиня смерти, зимы и ночи. Она олицетворялась в образе устрашающем: неумолима и свирепа, зубы ее опаснее клыков дикого зверя, на руках страшные, кривые когти; Смерть - черна, скрежещет зубами, быстро мчится на войну, хватает падших ратников и, вонзая в тело свои когти, высасывает из них кровь.

Русские памятники изображают Смерть или страшилищем, соединяющим в себе подобие человеческое и звериное, или сухим, костлявым человеческим скелетом с оскаленными зубами и провалившимся носом, почему народ и называет ее курносою.

Встречая весну торжественным праздником, славяне совершали обряд изгнания Смерти или Зимы и повергали в воду чучело Мораны. Как представительница зимы Морана побеждается весенним Перуном, который разит ее своим кузнечным молотом и на все летнее время низвергает ее в подземную темницу.

Согласно с отождествлением Смерти с грозовыми духами, древнее верование заставило этих последних исполнять ее печальную обязанность. Но так как громовник и его спутники являлись и устроителями небесного царства, то понятие о Смерти раздвоилось, и фантазия изображала ее то существом злым, увлекающим души в подземный мир, то посланницею верховного божества, сопровождающею души усопших героев в его небесный чертог.

Болезни рассматривались нашими предками как сопутницы и помощницы Смерти.

МОРОЗКО (Морозка, Мороз) - бог зимы, холодов. По крестьянским поверьям, это - низенький старичок с длинной седой бородою. Зимой бегает он по полям и улицам и стучит - от его стука начинаются трескучие морозы и оковываются реки льдами. Если ударит он в угол избы, то непременно бревно треснет.

В славянских преданиях морозы отождествлялись с бурными зимними ветрами: дуновение Мороза производит сильную стужу, снежные облака - его волосы.

Накануне Рождества Морозку кликали: «Мороз, Мороз! Приходи кисель есть! Мороз, Мороз! Не бей наш овес, лен да конопли в землю вколоти!»

Мороз - персонаж многих сказок и других литературных произведений:

Не с гор побежали ручьи,

Мороз-воевода дозором

Обходит владенья свои» (Н.А. Некрасов. «Мороз, Красный нос»).

МОРСКОЙ ЦАРЬ (Водяной, Поддонный, Чудо-Юдо)- владыка всех вод на земле; здесь идея всесветного воздушного океана сливается с великими водами, омывающими земную поверхность; Перун дождящий переходит в властителя морей, рек, источников: падая долу, заставляя прибывать воды источников и производя новые ручьи, дождь стал рассматриваться как тот первоначальный элемент, из которого создались все земные водохранилища.

По русскому преданию, когда бог сотворил землю и вздумал наполнить ее морями, реками и ключами, тогда он повелел идти сильному дождю; в то же время он собрал всех птиц и приказал им помогать себе в трудах, разнося воду в назначенные ей вместилища.

В образе быстролетных птиц миф олицетворяет весенние грозы, и как молнии и ветры приносятся различными птицами, так ими же приносится и вода в дождливую пору первой весны, когда божество творит новый мир на место старого, обветшавшего под холодным дыханием зимы.

Морской царь, по народному поверью, властвует над всеми рыбами и животными, какие только водятся в морях. В народных сказках Морского царя называют также Водяным царем или Поддонным; в одном из вариантов сказки он назван Окиан-морем.

На нем сидит волнам седым подобный Царь.

В заливы, в океан десницу простирает,

Сапфирным скипетром водам повелевает.

Одежда царская, порфира и виссон,

Что сильные моря несут ему пред трон» (М. Ломоносов. «Петриада»).

НЕДОЛЯ (Нужа, Нужда)- богиня, помощница Макоши, ткет несчастливую судьбу.

Доля и Недоля - не просто олицетворения отвлеченных понятий, не имеющие объективного бытия, а напротив - живые лица, тождественные девам судьбы.

Они действуют по собственным расчетам, независимо от воли и намерений человека: счастливый вовсе не работает и живет в довольстве, потому что за него трудится Доля. Наоборот, деятельность Недоли постоянно направлена во вред человеку. Пока она бодрствует - беда следует за бедою, и только тогда становится легче несчастному, когда засыпает его Недоля: «Коли спит Лихо, не буди ж его».

«И сама Обида-Недоля, не смыкая глаз, усталая, день исходив от дома к дому, грохнулась на землю и под терновым кустом спит» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

НЕМИЗА - бог воздуха, повелитель ветров. Ветры издревле олицетворялись как существа самобытные.

Немиза изображался с головой, увенчанной лучами и крыльями. Немиза призван наводить порядок и усмирять буйные ветры.

НЕУМОЙКА - в зимнее время светлое божество Белун утрачивает свой блеск, дряхлеет, рядится в грязные нищенские одежды и является неопрятным Неумойкою - старым беловласым и сопливым дедом.

Семь зимних месяцев он не чешется, не стрижется, не моется и не сморкается, т.е. покрывается облаками и туманами. Сопли - метафора сгущенных туманов, и надобно утереть их, чтобы золотые лучи солнца могли просиять из-за облачных покровов (превращение замарашки Неумойки в ясного Белуна).

НИЙ (Ния, Вий) - божество преисподней, один из главных служителей Чернобога. Он был также судьей над мертвыми. Вий связан также с сезонной смертью природы во время зимы.

Этот бог считался также насылателем ночных кошмаров, видений и привидений. Огромный горбатый старик с длинными волосатыми руками-лапами. Вечно злой, потому что работать приходится без отдыха днем и ночью - принимать души умерших. Кто попал в лапы к безобразному Нию - назад возврата нет. Повидимому, в более поздние времена это предводитель нечистой силы Вий.

Из устных преданий видно, что истукан Чернобога был выкован из железа. Престол его составлял краеугольный камень из черного гранита. В знак своего владычества он имел на голове зубчатый венец, в руке свинцовый скипетр и огневидный бич.

В нем ада судию быть чаяла Россия.

Он пламенный держал в руках на грешных бич» (М. Херасков. «Владимириада»).

ОГНЕННАЯ МАРИЯ - Царица Небесная, древняя богиня весны и плодородия.

ПАРАСКЕВА-ПЯТНИЦА (льняница, Дева-Пятенка) - женское божество, богиня-пряха, подательница благ, покровительница плодородия. Параскева-Пятница покровительствует святым целебным источникам и колодцам; известны «пятницкие родники».

Она требует неукоснительного повиновения и запрещает бабам работать в день, посвященный ей, - в пятницу. За нарушение запрета она может истыкать виновную кудельной спицей или даже превратить ее в лягушку. Благоволит также играм молодежи с песнями и танцами.

Появляется в белых одеждах и охраняет колодцы. Где на дощатых крышах изображена Параскева-Пятница - там вода целебна. Чтобы не иссякла благодать Девы-Пятенки, бабы тайком приносят ей жертву: овечью шерсть на передничек.

В Белоруссии сохранился обычай изготавливать ее изваяния из дерева и молиться ей темной ночью о дождях для всходов. Пятница считалась также покровительницей торговли.

В Новгороде Великом церковь Пятницы на Торгу была построена в 1207г. На рубеже XII и XIII вв. церковь Пятницы на Торгу была создана в Чернигове.

В Москве в торговом Охотном ряду существовала церковь Пятницы. Торговым базарным днем на Руси с незапамятных времен была пятница.

ПЕРЕПЛУТ - восточнославянское божество. Данных о нем недостаточно, чтобы описать подробно его функции. Некоторые источники считают его божеством семян и всходов. По другим источникам - это славянский Вакх.

Если имя его происходит от русского «переплыть», то не исключена его связь с мореходством.

«...Переплут упоминается вместе с берегинями в «словах» против язычества. По гипотезе В. Пизани, Переплут - восточнославянское соответствие Вакха-Диониса. Не исключена связь с именами богов балтийских славян типа Поренут, Поревит и с табуированньши именами, производными от «Перун» (В.В. Иванов).

ПЕРУН (Перен, Перкун) - бог-громовержец, божество победоносное, карающее, явление которого возбуждает страх и трепет.

Его представляют статным, высокого роста, с черными волосами и длинной золотой бородою. Восседая на пламенной колеснице, он разъезжает по небу, вооруженный луком и стрелами, и разит нечестивых.

По свидетельству же Нестора, деревянный идол Перуна, поставленный в Киеве, имел на серебряной голове золотые усы. Грохотом его колесницы арийские племена объясняли себе громозвучные раскаты грозы. Насылая град, бури и безвременные ливни, он карал смертных неурожаем, голодом и повальными болезнями.

Русское предание наделяет Перуна палицею: «Он же, пловя сквозь великый мост, верже палицю свою и рече: на семь мя поминают новгородскыя дети, ею же и ныне безумнии убивающеся, утеху творять бесом».

Пущенная им стрела поражает тех, в кого бывает направлена, и производит пожары. Стрелы громовые, ниспадая из туч, входят далеко в глубь земли, а через три или семь лет возвращаются на ее поверхность в виде черного или темно-серого продолговатого камушка: это - или сосульки, образующиеся в песках от удара молнии, или белемниты, известные в народе под именем «громовых стрелок» и почитаемые за верное предохранительное средство против грозы и пожаров.

Мифы представляют бога-громовника кузнецом и пахарем; раскаленное железо, сошник и камень - символические знамения его молний, заряженное ружье - позднейшая замена Перуновой стрелы или палицы, кипучая вода равносильна воде небесных источников, приготовляемой в грозовом пламени.

В теплые дни весны Перун являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце; его творческою силою пробуждалась природа к жизни и как бы вновь созидался прекрасный мир.

ПЕРУНИЦА - одно из воплощений богини Лады, супруги громовержца Перуна.

Ее порою называют дева-громовница, как бы подчеркивая, что она разделяет власть над грозами со своим мужем. Здесь подчеркивается ее воинственная сущность, именно поэтому столь часто упоминание о деве-воительнице в заговорах ратных: «Еду на гору высокую, по облакам, по водам (т. е. небесный свод), а на горе высокой стоит терем боярский, а во тереме боярском сидит зазноба красная девица (т. е. богиня Лада-Перуница). Вынь ты, девица, отеческий меч-кладенец; достань ты, девица, панцирь дедовский, отомкни ты, девица, шлем богатырский; отопри ты, девица, коня ворона. Закрой ты, девица, меня своею фатою от силы вражьей...»

Ю. МЕДВЕДЕВ. "КОПЬЕНОСИЦА"

Но едва лишь восток по уходу

Стражей ночи зазолотится -

Открывает ключами ворота небесного свода

Копьеносица Перуница.

Для богов и людей

Возвещает приход светозарного Солнца

И на тройке ретивых коней

По небесному кругу несется.

Мрак ночной обращается вспять

Под ее пламенеющим взором,

И заря начинает играть

Над земным и небесным простором.

И сверкают ее золоченые латы,

А небесные птицы

Славословье поют в честь божественной Лады -

Копьеносицы Перуницы.

Скакунам златогривым

Летать в небесах до заката -

Дождь прольется на нивы,

Где мчится прекрасная Лада!

До вечерней зари

Златогривым пастись в поднебесье

О светило Дажьбога, гори

Над озерами и боголесьем!

Так пребудет во веки веков,

Пока время Сварога вершится, -

О отрада людей и богов,

Копьеносица Перуница!

По другим поверьям считается, что Перуница является дочерью громовержца Перуна. Она облачная дева - прекрасная, крылатая, воинственная, тоже, что скандинавская валькирия. Сердце ее навеки отдано воинам, богатырям. На поле брани Магура (одно из названий Перуницы) подбадривает сражающихся воинственными кликами, ее золотой шлем сверкает на солнце, вселяя радость и надежду в сердца.

Ну, а если воин пал от удара вражеского меча или пронзенный стрелою, Магура осенит его своими крылами, коснется охладелых уст - и даст выпить воды из золотой чаши в виде черепа. Перунница также способна вернуть павшего воина к жизни. Для этого у неё есть сосуды с мёртвой и живой водой. Мёртвой водой она заживляет раны храброго богатыря, а живой – возвращает жизнь, душу обратно в тело. Отведавший живой воды Магуры, после смерти отправится в Ирий, в райские чертоги, в Дружину самого Рода - для жизни вечной, где и средь неземного блаженства вечно помнит он последний поцелуй Богини.

ПЕРУН-СВАРОЖИЧ - другой сын Сварога-неба, огонь-молния. «И огневи молятся, зовут его Сварожичем» («Слово некоего христолюбца»).

Молнии были его оружие - меч и стрелы; радуга - его лук; тучи - одежда или борода и кудри; гром - далеко звучащее слово, глагол божий, раздающийся свыше; ветры и бури - дыхание; дожди - оплодотворяющее семя.

Как творец небесного пламени, рождаемого в громах, Перун признается и богом земного огня, принесенного им с небес в дар смертным; как владыка дождевых облаков, издревле уподоблявшихся водным источникам, получает название бога морей и рек, а как верховный распорядитель вихрей и бурь, сопровождающих грозу, - название бога ветров.

Эти различные названия придавались ему первоначально как его характеристические эпитеты, но с течением времени обратились в имена собственные; с затемнением древнейших воззрений они распались в сознании народном на отдельные божеские лица, и единый владыка грозы раздробился на богов - грома и молний (Перун), земного огня (Сварожич), воды (Морской царь) и ветров (Стрибог).

ПОГОДА - бог прекрасной погоды, нежного и приятного ветерка. Ему поклонялись поляки и венды.

В Прильвице найден его идол, изображающий человека в остроконечной шапке, из которой высовываются два бычьих рога. В правой руке у него рог изобилия, а в левой - посох. У Я. Длугоша (XV век) Погода рассматривается как одно из имен божеств сезонного типа.

Некоторые источники предполагают его связь с культом огня.

ПОДАГ - бог звероловства. Изображался со зверем в руках. Существовали особые приметы и заговоры, при помощи которых охотники пытались задобрить его - тогда он и зверя в ловушку заманит, и птицу подведет. Начинающим охотникам он, как правило, помогает, чтобы привить им страсть к охоте.

Считалось однако, что если же он на какого-нибудь охотника рассердится, то удачи ему в охоте никогда не даст - возвращаться тогда ему из лесу с пустыми руками.

ПОДАГА - женское божество природы и земли («подающая», «подательница благ»).

«...Одни прикрывают невообразимые изваяния своих идолов храмами, как например, идол в Плуне, имя которого Подага...» (Гельмольд).

ПОЛЕЛЯ (Полелья) - второй сын богини любви Лады, бог супружества, брачных уз. Не случайно изображался в белой простой будничной рубахе и терновом венке, такой же венок он подавал супруге.

Он благославлял людей на будничную жизнь, полный терний семейный путь.

«Полель веселостей богиню провожал;

В нем Киев брачные союзы обожал» (М. Херасков. «Владимириада»).

ПОРЕВИТ - один из племенных верховных богов. «Пора» (спора) - не что иное как семя, а «вита» - жизнь. То есть это бог посевов и мужского семени, податель жизни и ее радости, любви.

Идол Поревита стоял в городе Карензе. Изображался с пятью головами. Он считался защитником и покровителем племени. Многоликость символизировала небесные регионы власти бога.

У разных племен существовала разная магическая символика цифр. Френцель утверждал, что Поревит был богом добычи - он производил его имя от славянского слова «поривац», то есть «похититель». Такого же мнения придерживается Гроссер («Достопамятности Лаузица»).

ПОРЕНУЧ - бог посевов и мужского семени, продолжатель жизни. Идол Поренуча стоял на острове Рюгене в городе Карензе. У этого идола было четыре лица на голове, а пятое на груди - «коего чело держал Поренуч левою, а подбородок оного правою рукою» (А. Кайсаров. Славянская и российская мифология). Френцель предполагает в нем бога беременных, Шварц - покровителя мореплавателей.

ПОСВИСТ (Похвист, Позвизд) - свирепый бог непогод и бурь: «Там Посвист; бурями, как ризой, вкруг увитый...».

Имеет вид свирепый, волосы и бороду всклокоченную, епанчу долгую и с крыльями нараспашку.

Киевляне распространяли власть его; они почитали его не только богом бурь, но еще и всяких воздушных перемен, как добрых, так и худых, полезных и вредных. Почему и просили о даровании красных дней и об отвращении непогод, которые почитались находящимися под его властью и управлением.

Масовяне называют большой ветер Похвисцием. В сказках Посвиста иногда заменяет Соловей-разбойник, воплощающий злую и разрушительную силу ветра.

«Когда же на берег Посвист

Седые волны мчит,

В лесу кружится желтый лист,

Ярясь, Перун гремит...» (А.К. Толстой. «Князь Ростислав»).

ПРИПЕКАЛА - бог любострастия. Облик его изменчив. Покровительствует мужчинам.

ПРИЯ (Сива) - богиня весны, любви, брачного союза и плодородия. В весеннюю пору она вступает в брачный союз с громовником и шлет на землю благодатное семя дождей, и воспитывает жатвы.

Как богиня, творящая земные урожаи, как супруга небесного бога, носителя молний и проливателя дождей, она мало-помалу слилась в народном сознании с плодородящею матерью Землей.

Название «Сива» созвучно с «сеять», «посев». Сива научила возделывать землю, сеять, жать и обрабатывать лен.

Подобно тому, как атрибуты Перуна переданы были Илье пророку, под влиянием христианства древняя богиня весеннего плодородия сменилась св. Параскевою (в простонародьи мученица Параскева называется именем св. Пятницы) и Богородицею.

В некоторых местах поверья, соединяемые с Пятницей, относятся к Пречистой Деве.

ПРОВЕ (Проно, Пров, Прово) - бог просвещающий, пророчествующий. Под этим божеством славяне понимали предопределение, управляющее миром и распоряжающееся будущим. «Прове» или «проесть» - провещающий, пророчествующий. «Проно» - от слова «прознать», то есть предведать или проникнуть.

Прове был известен у поморских славян. Они почитали его вторым по значимости божеством после Световида. Истукан его стоял на высоком дубе, перед которым был жертвенник. Вокруг дуба земля была усеяна двуликими, триликими болванами. В Старгарде почитался как высшее божество.

По гипотезе В.Пизани, имя Прове - один из эпитетов Перуна - правый, справедливый.

Имя Прове сопоставляют также с именем бога Поревита у балтийских славян и определяют его как божество плодородия. Обычно своего идола Прове не имел, почитался во время празднеств в лесах или рощах возле священных дубов. Идол Проно стоял в Алтенбурге.

В книге «О германских богах» описано, как по примеру алтенбургского епископа Герольда был сожжен лес, посвященный Прону.

ПРПАЦ (пеперуга, преперуга)- В Далмации место Додолы-девицы заступает неженатый молодец, которого зовут Прпац. Прпац представляет бога-громовника.

Товарищей его называют прпоруше; самый обряд существенно ничем не отличается от додольского: также одевают его зеленью и цветами, обливают его перед каждой избою.

У болгар его называют пеперуга или преперуга.

РАДИГОСТЬ (Редигость, Радигаст) - молниеносный бог, убийца и пожиратель туч, и вместе с тем светозарный гость, являющийся с возвратом весны. Земной огонь, признавался сыном Неба, низведенным долу, в дар смертным, быстролетною молниею, и потому с ним также соединялась идея почетного божественного гостя, пришельца с небес на землю.

Русские поселяне чествовали его именем гостя. Вместе с этим он получил характер бога-сберегателя всякого иноплеменника (гостя), явившегося в чужой дом и отдавшегося под защиту местных пенатов (т.е. очага), бога-покровителя приехавших из дальних стран купцов и вообще торговли.

Славянский Радигость изображался с головою буйвола на груди.

РОД - наиболее древний неперсонифицированный бог славян. Бог Вселенной, живущий на небе и давший жизнь всему живому, Род иногда отождествлялся с фаллосом, иногда с зерном (в т.ч. солнечным и дождевым зерном, оплодотворяющими землю).

Позже это - прозвание Перуна как представителя творческих, плодородящих сил природы; во время весенних гроз, ударяя своим каменным молотом, дробя и разбрасывая скалы-тучи, он призывал к жизни облачных великанов, окамененных холодным дыханием зимы; говоря мифическим языком, он оживлял камни и творил из них исполинское племя.

Таким образом, великаны были его порождением, первым плодом его творческой деятельности.

В некоторых церковнославянских рукописях под именем Рода разумеется дух, что вполне согласуется с областным употреблением этого слова: в Саратовской губернии Род означал вид, образ, а в Тульской - привидение, призрак. Глиняные, деревянные и каменные изображения, охранные талисманы этого бога находят во время раскопок.

РОДОМЫСЛ - божество славян варяжских, покровитель законов, податель благих советов, мудрости, красных и умных речей.

Идол его изображал человека в размышлении, упершего в лоб указательный перст правой руки, в левой же руке - щит с копьем.

РОЖАНИЦЫ - наиболее древние неперсонифицированные богини славян. Рожаницы - женское рождающее начало, дающее жизнь всему живому: человеку, растительному и животному миру.

Позже Рожаницы персонифицировались - получили имена собственные: Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т.д.

РУГЕВИТ (Руевит) - верховный бог одного из славянских племен. «Руги» (луги) - название племени (возможно, самоназвание), а «вита» - Жизнь. Идол Ругевита стоял в городе Карензе на острове Ругене, сделан он был из огромного дуба, а храм представляли стены из красных ковров или красных тканей. Богов, которых считали своими предками, покровителями и воинственными защитниками племени, изображали с ярко выраженными мужскими атрибутами.

По описанию Саксона, кумир Ругевита был сделан из дуба и представлял чудовище с семью лицами, которые все были на шее и соединялись наверху в одном черепе. На поясе висело у него семь мечей с ножнами, а восьмой, обнаженный, держал он в правой руке своей.

Деревянные куколки этого бога воины брали с собой, когда отправлялись в поход на лодиях. А большой деревянный идол стоял на возвышенности, угрожая врагам и защищая от всякой напасти.

Руевиту жертвовали перед походом и после, особенно если поход был удачным. Многоликость бога у древних славян обозначала его неуязвимость.

Он остров наш от недругов стерег;

Он зорко вкруг глядел семью главами,

Наш Ругевит, непобедимый бог.

И мнили мы: »Жрецы твердят недаром,

Что если враг попрет его порог,

Он оживет, и вспыхнет взор пожаром,

И семь мечей подымет в гневе яром

Наш Ругевит, наш оскорбленный бог» (А.К. Толстой. «Ругевит»).

СВАРОЖИЧ - огонь, сын неба-Сварога.

«В городе нет ничего, кроме храма, искусно построенного из дерева... Стены его извне украшены чудесною резьбой, представляющей образы богов и богинь. Внутри же стоят рукотворные боги, страшноодетые в шлемы и панцыри; на каждом нарезано его имя. Главный из них Сварожич; все язычники чтут его и поклоняются ему более прочих богов» (Свидетельство Дитмара).

Храм этот, по свидетельству Дитмара, стоял в славянском городе Ретре, одни из трех ворот храма вели к морю и почитались недоступными для входа простых людей.

Происхождение земного огня приписывалось нашими предками богу гроз, который послал на землю небесное пламя в виде низринутой молнии.

СВЕНТОВИТ (Световид, Световит) - бог неба и света у балтийских славян. Идол Свентовита стоял в святилище в городе Арконе.

СВЯТИБОР - лесное божество у сербов. Имя его составлено из двух слов: «святой» и «бор».

Подле Мерзебурга сербы посвятили ему лес, в котором под смертной казнию запрещено было рубить не только целое дерево, но даже и сучок.

СВЯТОВИТ (Световид) - божество, тождественное Диву и Сварогу. Это только различные прозвания одного и того же высочайшего существа.

По свидетельству Саксона-грамматика в богатом арконском храме стоял огромный идол Святовита, выше роста человеческого, с четырьмя бородатыми головами на отдельных шеях, обращенными в четыре разные стороны; в правой руке держал он турий рог, наполненный вином.

Четыре стороны Святовита, вероятно, обозначали четыре стороны света и поставленные с ними в связи четыре времени года (восток и юг - царство дня, весны, лета; запад и север - царство ночи и зимы); борода - эмблема облаков, застилающих небо, меч - молния; как владыка небесных громов, он выезжает по ночам сражаться с демонами тьмы, разит их молниями и проливает на землю дождь.

Вместе с тем он признается и богом плодородия; к нему воссылались мольбы об изобилии плодов земных, по его рогу, наполненному вином, гадали о будущем урожае. «Святки» - игры в честь бога Световида - были широко распространены у восточных славян: русских, украинцев, белорусов.

СЕМАРГЛ (Сим-Рьгл, Переплут) - бог огня, бог огненных жертвоприношений, посредник между людьми и небесными богами; божество, входившее в число семи божеств древнерусского пантеона.

Древнейшее божество, восходящее к берегиням, священная крылатая собака, охранявшая семена и посевы. Как бы олицетворение вооруженного добра.

Позже Семаргла стали называть Переплутом, возможно потому, что он был связан больше с охраной корней растений. Обладает и демонической натурой. Имеет способность исцелять, ибо он принес с неба на землю побег дерева жизни.

Бог пантеона князя Владимира; «и поставил он кумиров на холме, позади терема: Перуна... и Хорса, и Дажбога, и Стрибога, и Симаргла, и Макошь» («Повесть временных лет»).

В слове «Симарьгл» сливаются воедино два разные имени, как это видно из других памятников.

В Слове некоего христолюбца сказано: «веруют... в Сима, и в Ерьгла (вар. по списку XV в.: в Ръгла)». Имена эти остаются необъясненными.

СИВА (Сьва, Сиба, Дзива) - богиня осени и садовых плодов. Изображалась в виде нагой женщины, с длинными волосами, держащей в правой руке яблоко, а в левой - гроздь.

Сива - божество не только плодов садовых, но и самого времени их поспевания, осени.

СИЛЬНЫЙ БОГ - одно из названий верховного бога. Под этим божеством славяне чтили дар природы телесной крепости.

Изображали его в виде мужа, держащего в правой руке дротик, в левой же серебряный шар, как бы через то давая знать, что крепость обладает всем миром. Под ногами его лежала львиная и человеческие головы, поскольку и та, и другая служат эмблемою телесной крепости.

СИТИВРАТ (Ситомир, Пропастник, Препадник) - бог, поворачивающий солнечное колесо на лето и вместе с этим возвращающий земле силу плодородия; народ сближает капли дождя с семенами и утверждает, что дождь падает с неба сквозь решето или сито.

Изображали бога в виде старца, с палкою в руках, которою он разгребал кости умерших; под правою его ногою были видны муравьи, а под левою сидели вороны и другие хищные птицы.

СОЛНЦЕВА МАТЬ - это облачная дожденосная жена, из темных недр которой нарождается Солнце весною, и, во-вторых, богиня Зоря, которая каждое утро рождает светозарного сына и расстилает для него по небесному своду золотисто-розовую пелену.

Она также представлялась вещею пряхою. На Руси уцелела старинная поговорка: «Дожидайся Солнцевой матери божья суда!»

В русских сказках Солнце владеет 12 царствами (12 месяцев, 12 знаков зодиака); словаки говорят, что Солнцу, как владыке неба и земли, прислуживают 12 солнцевых дев; упоминаемые сербскими песнями солнцевы сестры тождественны этим девам.

СПОРЫШ (Спарыш) - божество изобилия, семян и всходов, дух жатвы; в восточнославянской мифологии воплощение плодородия.

Его представляли в виде белого кудрявого человека, который ходит по полю. «Спорыш» - двойное зерно или двойной колос, который рассматривался как близнечный символ плодородия, называемый «царь-колос».

При отправлении обрядов из двойных колосьев плели венки, варили общее («братское») пиво, откусывали эти колосья зубами. В Псковской области из сдвоенных колосьев изготовлялась особая кукла - спорынья. Из них сплеталась и пожинальная «борода», посвящавшаяся святым, культ которых продолжал общеславянский культ близнецов - покровителей сельского хозяйства: Флору и Лавру, Козьме и Демьяну, Зосиме и Савве.

«Так и есть, это Спорыш. Там - в колосьях-двойчатках! Как он вырос: как колос! А в майских полях его незаметно - от земли не видать, когда скачет он скоки по целой версте. - А ты не пугайся: он венок вьет. Колосяной венок, золотой - жатвенный. А кладут венок в засек, чтобы было все споро, хватило зерна надолго» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

СРЕЧА (Встреча) - богиня судьбы. Она представлялась в виде красивой девушки-пряхи, прядущей нить судьбы. Это ночная богиня - никто не видел, как она прядет - отсюда обычай гадать ночью.

Обычно в ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод, а больше всего - на брачные союзы.

СТРИБОГ (Стриба, Погода, Похвист, Посвист, Посвыстач) - бог грозы, являющийся в бурях и вихрях, верховный царь ветров. Изображали его дующим в рога.

В народе верят, что теплые, весенние ветры происходят от добрых духов, а вьюги и метели от злых. В русских заговорах произносится заклятие против «чорта страшного, вихоря буйного,.. змея летучаго, огненного».

Фантазия древнего человека, сблизившая вой бури и свист ветров с пением и музыкой, в то же время уподобила быстрый и прихотливый полет облаков и крутящихся вихрей - бешеной пляске, несущейся под звуки небесных хоров. Отсюда возникли разнообразные мифические сказания о песнях, игре на музыкальных инструментах и пляске грозовых духов, предание о воздушной арфе и верование в чародейную силу пения и музыки.

Изобретателями музыкальных инструментов почитались боги, владыки гроз, вьюг и ветров. Музы, в первоначальном своем значении были не более как облачные певицы и танцовщицы.

Словаки считают, что человека научили песням небесные вихри и шумящие дубравы.

СУД (Усуд) - божество судьбы. В старинных памятниках слово «суд» прямо употребляется в значении судьбы.

Например, в «Слове о полку Игореве» сказано: «Ни хытру, ни горазду, ни птице горазду суда божия не минути».

Суд в руках своих держит все благое и гибельное, приговоров его невозможно избегнуть ни умом, ни хитростью.

СУНЕ (Сурья) - Солнце, божество солнца. Видимо, одно из имен бога Хорса.

«Мы молили Белеса, Отца нашего, чтобы Он пустил в небо коней Сурьи, чтобы Сурья взошла над нами врашать вечные золотые колеса. Ибо она и есть наше Солнце, освещающее дома наши, и пред ним бледен лик очагов в наших домах» (Велесова книга).

СЫРА-ЗЕМЛЯ МАТЬ - богиня земли, плодородящая мать, супруга Неба. Летнее Небо обнимает Землю, рассыпает на нее сокровища своих лучей и вод, и Земля становится чреватою и несет плод.

Не согретая весенним теплом, не напоенная дождями, она не в силах ничего произвести. В зимнюю пору она каменеет от стужи и делается неплодной.

Образ часто использовался в народном творчестве.

«Несутся в солнечных лучах сладкие речи бога любви, вечно юного бога Ярилы. «Ох ты гой еси. Мать Сыра Земля! Полюби меня, бога светлого, за любовь твою я украшу тебя синими морями, желтыми песками, зеленой муравой, цветами алыми, лазоревыми; народишь от меня милых детушек число несметное...» (П.И. Мельников-Печерский. «В лесах»).

ТРИГЛАВ - главное языческое божество многих племен древних славян, владыка трех царств: неба, земли и ада (т.е. воздушного царства, облачных подземелий и грозового пекла).

У чехов у Триглава - три головы козлиные, что свидетельствует за его громоносное значение (козел - животное, посвященное Тору). В Щецине трехглавый идол Триглава стоял на главном из трех холмов и имел на глазах повязку из золота, что связано с причастностью этого божества к гаданиям и предсказанием будущего.

Согласно различным мифологическим традициям в Триглав включали разных богов. В Новгороде IX века Великий Триглав состоял из Сварога, Перуна и Свентовита, а ранее (до переселения в новгородские земли западных славян) - из Сварога, Перуна и Велеса. В Киеве, видимо, - из Перуна, Дажьбога и Стрибога.

Малые Триглавы составлялись из богов, стоящих ниже на иерархической лестнице.

ТРОЯН - языческое божество, в старинных памятниках о нем упоминают наряду с Перуном, Хорсом и Волосом. Имя Троян образовалось из слова «три», «трое», и весьма вероятно, его тождество с Триглавом.

По указанию одного из вариантов сербского предания, Троян имел три головы и восковые крылья, и козьи уши.

«При гаданиях вороного коня Триглава трижды водили через девять копий, положенных на землю. В южнославянской и, возможно, восточнославянской традициях треглавый персонаж - Троян» (В.Я. Петрухин).

В сербских сказках одна голова Трояна пожирает людей, другая - животных, третья - рыб, что символизирует связь его с тремя царствами.

ТУР - воплощение Перуна; «на своих законопротивных соборищах некоего Тура-сатану и прочил богомерзкия скареды измышляюще вспоминаютъ» (Синопсис).

Со словом «тур» нераздельны понятия о быстром движении и стремительном напоре.

В дальнейшем, производном значении этого слова, «ярый тур» - храбрый, могучий воитель.

УСЛАД (Ослад) - бог пиршества (от глагола «усладить»); сопутник Лады, богини приятностей и любви; покровитель искусств. «Услад, прельщающий воззрением одним...» (М. Херасков. «Владимириада»).

Он был почитаем покровителем всяких удовольствий и увеселений, бог роскоши, пиров, забав и особенно столовых, яственных услаждений. Кумир его, по воле Владимира I, был воздвигнут, а потом уничтожен в Киеве. «....Сколько ни было в то время университетов, то ни одного из оных студента не отвела Лада в царство Чернобогово, а провожал туда беспрестанно Услад. ...лучше, оставя Услада, жертвовать разумно и осторожно Ладе, которая нередко составляет счастье молодых ученых, а Услад - никогда, повергая притом их в презрение и в вечную бедность» (М.Д. Чулков. «Пересмешник, или славенские сказки»).

ФЛИНЦ - бог смерти. Изображали его различно. Иногда представляли его остовом, с левого плеча висела у него мантия, а в правой держал он длинный шест, на конце которого находился факел. На левом плече у него сидел лев, который двумя передними лапами упирался в голову, одною же заднею в плечо, а другою в руку остова.

Славяне думали, что этот лев принуждает их к смерти. Другой способ изображать его был такой же, только с тем различием, что представляли его не остовом, а живым телом.

ХМЕЛЬ - растение и бог; растение, из которого приготавливают божественный напиток.

«Глаголю тебе, человече: аз бо есмь хмель... аз бо есмь силен, боле всех плодов земных, от корени есми силного, и многоплодного, и племени великого, а мати моя сотворена богом, а имею у себя ноги комки, а утробу не ожерчиву, а главу есми высоку, а язык многоглаголив, а ум розной, а очи обе имею мрачнии, эавидлив, а сам яз спесив велми, и богат, а руце мои держат землю всю» (древнерусская притча).

ХОРС (Корша, Коре, Корш) - древнерусское божество солнца и солнечного диска. Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнце просто царит над всем остальным миром.

Не случайно в «Слове о полку Игореве» Хоре упоминается именно в связи с югом, с Тмутараканью. Князь Всеслав, пробираясь ночами в Тмутаракань, «великому Хорсови волком путь перерыскаше», то есть успевал до восхода солнца. Предполагают, что южный город Корсунь также получил название от этого слова (изначально Хорсунь).

Хорсу посвящены два очень крупных славянских языческих праздника в году (связанные также со Световидом, Ярилой-Яровитом и т.д.) - дни летнего и зимнего солнцестояния в июне (когда с горы к реке обязательно скатывали тележное колесо - солярный знак солнца, символизирующее откат солнца на зиму) и в декабре (когда чествовали Коляду, Ярилу и пр.).

Некоторые источники утверждают, что этот бог был славянским эскулапом, другие - подобен Бахусу. Вместе с тем существует точка зрения, согласно которой Хоре связан не с солнцем, а с месяцем, в доказательство чего приводят мотив оборотничества Всеслава.

ЧЕРНОБОГ - ужасное божество, начало всех злоключений и пагубных случаев. Чернобог изображался облаченным в броню. Имея лицо, исполненное ярости, он держал в руке копье, готовое к поражению или больше - к нанесению всяких зол.

Этому страшному духу приносились в жертву не только кони и пленные, но и нарочно предоставленные для этого люди. А как все народные бедствия приписывались ему, то в таковых случаях молились ему для отвращения зла.

Обитает Чернобог в аду. Вечно сражаются Чернобог и Белобог, победить друг друга не могут, сменяют друг друга день и ночь - олицетворение этих божеств.

Гнев Чернобога могут укротить только волхвы.

«Шумящ оружием приходит Чернобог;

Сей лютый дух поля кровавые оставил,

Где варварством себя и яростью прославил;

Где были в снедь зверям разбросаны тела;

Между трофеями где смерть венцы плела,

Ему коней своих на жертву приносили,

Когда россияне побед себе просили» (М. Херасков. «Владимириада»).

ЧИСЛОБОГ - бог луны. Поселяне выходили встречать новый месяц и обращались к нему с мольбами о счастье, здоровье и урожае.

Как с восходом солнца связывались добрые предвещания, а с закатом - худые, так и месяцу придано счастливое значение в период его возрастания и несчастливое - в период ущерба. Умаление луны объяснялось губительным влиянием старости или действием враждебной силы.

ЧУР (Цур) - древний бог очага, оберегающий границы земельных владений-межей. Его просили о сохранении межей на полях.

Слово «чур» и ныне употребляется в значении запрещения. К нему взывают во время гаданий, игр и т.д. («Чур меня!»). Чур освящает право собственности («Чур моё!»). Он же определяет количество и качество необходимой работы. («Через чур!»).

Чурка - деревянное изображение чура. Чур - древнее мифическое существо.

Чур - одно из древнейших названий, какое давалось домовому пенату, т.е. пылающему на очаге огню, охранителю родового достояния.

Белорусы рассказывают, что у каждого хозяина есть свой Чур - бог, оберегающий границы его поземельных владений; на межах своих участков они насыпают земляные бугры, огораживая их частоколом, и такого бугра никто не посмеет разрыть из опасения разгневать божество.

ЮТРАБОГ - по одним источникам одно из прозваний Белбога, по мнению Френцеля, Ютрабог соответствует Авроре - он производит имя этого бога от слова «утро».

ЯЖЕ - в польских записях XV в. есть упоминание о трех божествах: Ладе, Лели и Яже. Сочетание этих трех божеств не лишено логической связи, все они в силу приписываемых им функций связаны с возрастанием солнечного тепла, с сезоном сева и созревания: Лада и Леля олицетворяли весенне-летнее процветание природы, а Яже - ту силу, без участия которой солнце не могло подняться над горизонтом.

ЯРИЛО (Яр, Яровит, Руевит) - бог весенних гроз, олицетворяет собою оплодотворяющую силу весеннего Перуна. Он совмещает в себе понятия: весеннего света и теплоты; юной, стремительной, до неистовства возбужденной силы; любовной страсти, похотливости и плодородия - понятия, неразлучные с представлениями весны и ее грозовых явлений.

Корень слова «яр» связывался с мужской силой, мужским семенем.

В «Слове о полку Игореве» эпитеты яр, буй, тур приставлены к именам самых храбрых князей.

Его представляют молодым, красивым, разъезжающим по небу на белом коне и в белой мантии; на голове у него венок из весенних полевых цветов, в левой руке держит он горсть ржаных колосьев, ноги босые. Весной справляли «ярилки», которые заканчивались похоронами Ярилы.

В увещании воронежцам Тихон писал: «Из всех обстоятельств праздника сего видно. что древний некакий был идол называемый именем Ярило, который в сих странах за бога почитаем был... А иные праздник сей... называют игрищем»; далее сообщается, что люди ожидают этот праздник как годовое торжество, одеваются в лучшее платье и предаются бесчинству.

Яриле принадлежит особая роль в сельскохозяйственной обрядности, особенно весенней. Где Ярило пройдет - будет хороший урожай, на кого посмотрит - у того в сердце разгорается любовь.

«Волочился Ярило по всему свету, полю жито родил, людям детей плодил. А где он ногою, там жито копною, а куда он взглянет, там колос зацветает» (народная песня).

«Свет и сила. Бог Ярило. Красное Солнце наше! Нет тебя в мире краше» (А.Н. Островский. «Снегурочка»).

ЯРОВИТ (Геровит) - громовник, поражающий демонов. Как небесный воитель Яровит представлялся с бранным щитом, но вместе с тем он был и творец всякого плодородия.

Щит Яровита с золотыми бляхами на стене святилища в Вольгасте нельзя было сдвигать с места в мирное время; в дни войны щит несли перед войском.

Культовый центр Яровита во время праздника в его честь был окружен знаменами.

Яровиту был посвящен также весенний праздник плодородия; от лица Яровита жрец, по свидетельству жизнеописания св. Отгона, произносил следующие слова при священном обряде: «Я бог твой, я тот, который одевает поля муравою и леса листьями: в моей власти плоды нив и деревьев, приплод стад и все, что служит на пользу человека. Все это дарую я чтущим меня и отнимаю у тех, которые отвращают от меня».

ЯСМЕНЬ (Ясонь, Хасонь, Ессе) - бог света. Этого бога знали чехи. У них это имя означало «яркий», «красный».

Польский историк Длугош называет его Ессе, связывая его с Юпитером.

ЯССА - божество полянских славян и гертов.

Ясса, Поревит и Гров - три божества, которые входят в состав славянского многобожия, но отличительные свойства и принадлежности которых, равно как и образ служения им, трудно описать за недостатком письменных источников или изустных преданий.

Прежде чем славяне приняли христианство, а случилось это в IX-X вв., у них был свой собственный пантеон богов - славянские боги и их значение издавна почитались нашими предками. Древние народы превозносили все стихии природы и с каждой из них олицетворяли то или иное божество, даруя ему определенную силу.

Также они выделяли духов, которые покровительствовали людям в определенных делах: рождении детей, уборке урожая, любви. Культов было придумано великое множество, а одухотворенных существ еще больше. Славяне славили их и приносили им щедрые дары, обращались к ним с молитвами.

Славянские боги и их значение

На Древней Руси было принято возносить силы природы, могущество животных - это находило отражение в языческих обрядах.

Главный славянский бог у наших предков был Род - именно он считается прародителем всех богов и богинь, духов. Также славяне возносили как прародителей Перуна и Велеса.

Перун - громовержец, творец молнии , всегда был представлен как мужчина в годах, с седой головой, с сильной фигурой, с золотыми усами и бородой. Именно он был владыкой верхнего мира у славян, повиливавшем на небе и на вершинах гор, властвующим над тучами и управляющим дождем. Перун мог наградить человека животворящим дождем или же наказать непомерной засухой, а своей молнией поразить каждого неугодного и провинившегося.

Особое место в пантеоне славянских божеств занимал Велес или, как его еще называли, Волос - покровителя всех домашних животных и торговли, дарующий достаток и богатство. Именно это божество представало перед славянами в виде змея, огромного и дышащего огнем. Также Велес мог принимать образ медведя. Перун со временем стал покровителем дружины, князя, то есть стал Велес - скорее заступник простого люда всея Руси.

Еще одно почитаемое божество у наших предков был Ний - славянский бог моря и океанов . Именно он покровительствовал мореходам и рыбакам- его изображали с трезубцем в руках, коим он управлял ветрами и штормом. Его он держал в правой руке, а в левой раковину, которой он призывал на помощь дельфинов и китов. Ний обитал в своем подводном царстве весьма недолгое время, в остальное время проводил в палатах Небесного Чертога.

Славянский бог Купало - божество, дарящее человеку весеннее обновление и радость, надежду на счастливое и радостное бытие. Именно он у древних славян был олицетворением весны, его изображали одетым в белое одеяние и с увитой венками с цветами головой. Покровительствовал он теплым временем года; полевые цветы и плоды - все это в себе сочетал Купало.

Не менее почитаемым божество у наших предков был и славянский бог Сварог - именно он был ответственен за огонь и небесный свод. Первоначально его образ был олицетворением Неба, жизни. Со временем он приобрел определенную антологию с греческим богом Зевсом, став прародителем для многих богов и богинь. Именно Сварог подарил людям огонь, научил, как обращаться с ним и как обрабатывать металл - так он стал покровителем всех ремесленников, дав знания людям как сделать плуг, клещи или колесницу.

Славянский бог дождя - это Даждьбог, божество, дающее воду, влагу, плодородие и живительную силу. Наши предки представляли его едущим в колеснице, запряженной четверкой коней, дающим жизнь через влагу. Именно Даждьбога особо почитали славяне весной, когда шел посев зерна и посадка огорода. Его дочерью была богиня Дана - она даровала жизнь и особо почиталась в дни купальских праздников.

Среди всех славянских богов особым почетом пользовался и Стрибог - божество, которое олицетворяли с ветром и бурями. Помимо этого многие наши прародители почитали и таких божеств, как Белбог и Чернобог - они олицетворяли собой день и ночь, свет и тьму.

Женские образы в славянском пантеоне

Славянское божество Макошь - супруга верховного бога Перуна, покровительствующая домашнему очагу и женскому ремеслу. Именно Макошь отвечает за плодородие и прядение, в частности, и даже после того, как Русь была крещена, люди собирались на тайное сообщество, принося богине дары в виде меда и жита. У нее в помощницах была Доля - она определяла, какую судьбу получит человек с первого дня своей жизни.

Еще одним почитаемым божеством женского рода у славян была Лада - это скорее женское воплощение божества Рода . Именно в ее поле ответственности отходила весна, юность и конечно же домашний очаг. Считалось, что супругом Лады был бог Лель - бог весны, молодости и пробуждения природы .

Славянские боги и их значение не были полностью утеряны после принятия христианства. Обряды поклонения языческим существам, придуманные нашими предками в глубокой древности, частично остались неизменными. В пример можно привести широко распространенную традицию празднования и проведения народных гуляний в Масленицу и на день Купалы.