Шаманский бубен является атрибутом сильных шаманов. Известны шаманы, не имеющие бубнов и всю жизнь камлающие при помощи варгана (хомуса) или при помощи деревянного жезла. Материалом для изготовления бубна обычно служит лиственница, из которой делают обод. На обод с одной стороны натягивается шкура марала или оленя. Внутрь обода также прикрепляется деревянная резная рукоятка и поперечная планка, на которую вешаются железные подвески и ленты.

Для шамана бубен - это крылатый конь, на котором он совершает свои путешествия, которого он кормит молоком и аракой. Ускоряя бой колотушкой в бубен шаман подгоняет коня, заставляя его подниматься все выше и выше, замедляя бой, он возвращается обратно. В любом случае, путешествует шаман в верхний или в нижний миры, его путешествие связано с ощущением полета и прохождением сквозь некоторые "слои" реальности. Про некоторых шаманов говорят, что они за свою жизнь загнали шесть коней, т.е. сменили шесть бубнов.

Когда шаман делает новый бубен, он проводит специальный обряд, называемый оживлением коня - бубна. Варган у шаманов называется маралом или малым конем, на нем нельзя летать в верхний мир, а только среди гор среднего мира. Шаманский бубен является прототипом для буддийского барабана. Отсюда исходят представления о магических способностях бонских лам летать верхом на барабанах.

Для того, чтобы погонять коня шаман использует колотушку, часто считается, что хорошая колотушка важнее хорошего бубна. Колотушка делается из дерева, она обтягивается шкурой горного козла, оленя или медведя, и к ней привешиваются медные кольца, которые звенят при ударе в бубен.

Бубен, как и все шаманские атрибуты, являлся "священным" предметом. Бубнами владели и пользовались немногочисленные избранники- шаманы, которые были заинтересованы в сохранении древних форм атрибутов культа. Шаманы сознательно консервировали, строго передавали из поколения в поколение традиции устройства и оформления своих бубнов. Бубен делали шаману такой же, какой имел его дед и прадед. Изменение устройства бубна шло очень медленно. Однако в ходе исторического развития народов Сибири, в процессе слияния различных этнических групп и культур бубны все же менялись. Таким образом, бубен является своеобразным историческим памятником, изучение которого может пролить свет на прошлое народов Сибири. Бубен являлся не только музыкальным и культовым инструментом, он в то же время, по представлениям сибирских народов, был и сложным символом, вещественным выражением шаманской идеологии. Помимо этого, бубен в известной степени отражал художественную культуру того народа, у которого он бытовал. Художественное выполнение бубна было обусловлено искусством не только самого шамана, но и мастерством его сородичей, на которых возлагалась обязанность устройства бубна.

Почти у всех народов Сибири не сам шаман делал для себя культовые атрибуты, а их изготовляли, "выдавали" ему сородичи. При этом часть работы выполняли женщины: они выделывали шкуру, натягивали и пришивали ее на деревянный обруч, украшали бисером, если этого требовала традиция. Мужчины заготовляли деревянные части бубна, вытесывали и выгибали обруч, выковывали железные подвески рисовали установленные традицией рисунки на бубне. Определение формы бубна может быть лишь приближенным. Особенно трудно определение некруглых форм бубнов, потому что в течение срока своей "службы" бубен значительно деформировался. При выполнении шаманского обряда (камлания) бубен для лучшей звучности неоднократно грели над открытым огнем костра, очага. Опытные, старые люди умели это делать без особого вреда для бубна. Они тщательно следили за тем, чтобы деревянный обруч и натянутая на нем кожа нагревались равномерно. Но все же частое нагревание деформировало бубен. Это положение нельзя рассматривать так, что у народов Сибири не было устойчивых форм бубнов. Наоборот, наблюдается постоянное повторение определенной формы бубна у каждого конкретного народа. Бубен состоит из деревянного обруча круглой или овальной формы, называемого "обечайкой".

Ширина обечайки варьирует у разных народов от 2. 5 до 20 см. Материалом для обечайки служили разные породы деревьев. Пластину, назначенную для обечайки, выгибали либо над открытым огнем, либо с помощью особого приспособления. Затем концы ее сшивали при помощи тонких корней кедра или черемухового лыка. Почти у всех народов Сибири обечайка на внешней и на внутренней сторонах имела определенные приспособления. На внешней стороне - ряды столбиков, выточенных из березового дерева, кости, березовой губы, на которые натягивали по длине всей окружности обечайки жильные нити, тонкие ремешки, шнурки и т. д. На некоторых бубнах по краям обечайки прикрепляли узкие сагровые полосы (черемуховое лыко). При таком устройстве кожа, натягивающаяся на бубен, не прилегала плотно к обечайке, между обечайкой и кожей образовывались полости-рога. Иногда в обечайке делали прорези-щели, посредством которых указанные полости сообщались с внутренней полостью бубна.

Однако бубны большинства народов таких прорезей не имели. Роговые столбики были различной формы. Встречались бубны, имевшие столбики четырех различных форм (у якутов). Иногда выступы на внешней стороне обечайки, образованные столбиками, прикрывались железными круглыми "шапочками", предохранявшими кожу бубна от разрывов (кеты). На внутренней стороне обечайки прикрепляли рукоять, за которую держали бубен, и скобки с подвесками; исключение составляли чукчи и эскимосы, у которых рукоять прикреплялась к внешней стороне бубна, снизу. Материалом для изготовления рукояти служило дерево (почти всегда береза), олений рог, моржевый клык, железо и иногда ремни. По форме рукояти представляли собой либо вертикальную пластину, либо крестовину. На обечайку натягивали кожу животного. Чаще всего это была шкура дикого (реже домашнего) оленя, лося, марала и т. д. По-видимому, установившаяся традиция в выборе шкуры того или иного животного соответствовала древнему хозяйственному укладу каждого конкретного народа.

Некоторые народы употребляли для обтяжки женских и мужских бубнов разный материал. Обычно на мужской бубен брали шкуру самца, на женский -самки животного. На обтяжку использовали верхнюю часть шкуры, так как эта часть считалась "чистой". Выделывали шкуры с разной степенью тщательности. Одни народы брали невыделанную сырую шкуру, лишь состригая с нее шерсть; другие - выделывали ее до тонкой светлой кожи; некоторые народы продымливали шкуру, коптили ее над костром. Способы прикрепления кожи к обечайке были неодинаковы у разных народов. Так, чукчи и эскимосы кожу олененка или кожу желудка моржа привязывали к обечайке, а иногда приклеивали ее; амурские народы (нивхи), айны, а также буряты и маньчжуры только приклеивали; ханты, манси, ненцы продергивали в край обтяжки жильную нить и в нескольких местах прикрепляли кожу к обечайке деревянными гвоздями или пришивали ее; алтайцы, якуты, эвенки, кеты, селькупы и другие народы пришивали кожу к краю обечайки, оставляя при этом довольно широкий ее край свободным, собирая его на жильную нить.

На многих бубнах красками наносились рисунки на внутреннюю и особенно на внешнюю сторону обтяжки бубна (у долганов, алтайцев), а иногда и на обе ее стороны (у алтайцев, энцев). Встречались бубны, у которых рисунки наносились на обе (или одну) стороны обечайки. Обычно для нанесения рисунков применялась красная краска, реже-белая и черная, а у некоторых групп эвенков -зеленая и желтая. По указаниям шамана мужчины наносили рисунки, передававшиеся по традиции от предков шамана; рисунки были строго определенны для каждого народа. Они были разной сложности: от простых кругов, повторявших форму бубна, до сложнейших композиций (алтайские и хакасские бубны) с большим количеством антропоморфных и зооморфных изображений, рисунков деревьев, небесных светил и т. д. Эти рисунки вскрывают одно из важнейших значений бубна как символа вселенной. Мы видим среди них изображение плоской земли, окаймленной горами и морями, опрокинутого над ней куполообразного неба, опирающегося в края земли, и другие изображения, отражающие представления о вселенной, о которых рассказывают устные мифы сибирских народов (алтайцы, кеты, селькупы). Многие рисунки отражают значение бубна как символа ездового животного; обычно на обтяжке изображалось в этом случае животное (олень) или только его голова.

При бубне имелась колотушка. Колотушки менее разнообразны по форме, чем бубны. Обычно они представляли собой деревянную или костяную лопаточку разной ширины, иногда употребляли естественную развилку ветки (шорцы). Лопаточку обтягивали камусами самца оленя, козули, медведя или шкурой со лба оленя, медведя, а иногда кусочками шкуры с любой части тела животного. Помимо служебной роли при бубне, колотушка у всех народов Сибири являлась самостоятельным шаманским атрибутом, употреблявшимся при гадании и лечении. Приемы гадания и лечения колотушкой почти у всех шаманов были одинаковы. Таково в общих чертах устройство бубнов.

Когда речь заходит о шаманах и шаманизме, в сознании человека самопроизвольно рождается масса необычных образов, среди которых практически всегда присутствует образ бубна. Бубен можно смело назвать наиболее важным и могущественным атрибутом любого шамана, ведь он представляет собой не просто музыкальный инструмент, но предмет Силы, выполняющий огромное количество функций.

В шаманских церемониях бубен имеет первостепенное значение. Посредством него шаман призывает или изгоняет духов и входит в состояние экстатического транса, однако наиболее важным является то, что бубен служит средством, позволяющим шаману перемещаться в пространстве – восходить на Небо, переноситься к Середине Мира – обители Господа Вселенной и месту, где находится Космическое (Мировое) Древо.

И речь о Космическом Древе здесь идёт далеко не случайно, ведь именно с ним связана легенда о первом шаманском бубне.

Легенда о первом шаманском бубне

Среди шаманов ходит просто невероятное количество преданий, легенд и мифов, посвящённых различным аспектам Бытия человека и всего живого, рождению Вселенной и происхождению вещей. И одна из таковых рассказывает о том, как появился первый бубен.

Однажды в Центре Мира, где растёт Космическое Древо, началась буря и поднялся мощнейший ураган. Он был такой силы, что даже Древо выдерживало его с трудом. Конечно же, устоять оно смогло, но одна из ветвей всё-таки упала на Землю (в несколько иной интерпретации легенды Господь Вселенной сделал так, чтобы ветвь упала).

В итоге ветвь нашёл шаман, а его духи-помощники помогли ему сделать из неё обод для бубна. Так и появился первый бубен, наделивший шамана сверхъестественными возможностями и способностями, в том числе и способностью входить в состояние транса.

Происхождение первого шаманского бубна самым прямым образом повлияло на дальнейшее восприятие бубна вообще. Факт того, что основой шаманского бубна явилась ветвь Космического Древа, говорит, во-первых, о том, что он наделён энергией, Духом и различными сакральными свойствами, а во-вторых, что он является связующим звеном между Небом, Землёй и другими пространствами Бытия.

«Соединяющую» функцию бубна нередко можно проследить в том, как его называют: например, у уйгуров и тюрков название шаманского бубна означает «небесный мост».

Но особенности появления бубна также послужили причиной тому, что в его названиях стали присутствовать и символы движения, к примеру, полёта или езды – процессов, олицетворяющих в шаманской традиции состояние экстаза. Так, у бурятов, сойотов и якутов бубен называется «шаманским конём», у монгольских шаманов он называется «чёрным оленем», забайкальские тунгусы ассоциируют бубен с челном, а юраки именуют его «поющим луком», т.к. благодаря ему шаман возносится к Небу подобно стреле.

Помимо того, что шаманский бубен необходим шаману для камлания, позволяет ему входить в изменённые состояния сознания, путешествовать между мирами, возноситься на Небо и связываться с духами, он важен и по некоторым другим причинам.

В первую очередь, можно назвать то, что звук бубна способствует повышению концентрации, сонастройке с Древом Жизни, считающимся первоосновой Мира и Источником всего живого, гармонизации эмоционального и психологического состояний, очищению сознания. Удары бубна оказывают благотворное воздействие на энергетическое тело человека, а также его мысли (кстати, именно поэтому шаманы нередко бьют в бубен и поют песни как бы просто для удовольствия).

Из этого можно сделать вывод о том, что работа с шаманским бубном важна как для шамана, так и для обычного человека, ведь благодаря ей можно не только прикоснуться к древнему Знанию и традиции шаманизма, но и изменить собственную жизнь: сделать её более осознанной, гармоничной и правильной. А для кого-то контакт с бубном и вовсе может стать вратами в новый мир и первым шагом по Пути шамана.

С момента появления первого шаманского бубна прошли уже тысячи лет, а сам шаманизм успел утратить свои первоначальные формы и трансформироваться. Но значение главного шаманского атрибута – бубна всё так же велико, и он до сих пор помогает человеку познать тайны мироздания и осознать себя частью Вселенной.

Несмотря на то, что статья рассматривает явление на примере верований коренных народов Сибири, думаю, материал может помочь разобраться в общих принципах нанесения изображений на бубен.
Конструкция бубна
Традиционные представления народов Сибири о пространстве и времени наиболее полно воплощены в шаманском бубне. Бубен - это не только музыкальный инструмент, но и универсальное выражение модели мира, карта мироздания. Особое значение придавалось и бубну в целом, и каждой его детали, будь то рисунок, подвеска, элемент конструкции или материал, из которого изготовлены отдельные его части.

Фото №1.(Схема бубна: а - наружная сторона бубна; б - бубен сбоку; в - внутренняя сторона бубна. 1 - шкура, натянутая на обечайку; 2 - обечайка; 3 -“шишки”; 4 - место прикрепления шкуры; 5 - свободная кромка шкуры; 6 - железные скобы с подвесками; 7 - крестовина (рукоять бубна); 8 - резонаторные щели в обечайке)

Композиция рисунков
Значение бубна как модели вселенной ярче всего проявляется в тех случаях, когда на внутреннюю или внешнюю стороны обтяжки и на обечайку нанесены рисунки.
Обычно сама композиция разрисовки воспроизводила основные членения мироздания - его деление на верхний, средний и нижний миры. Кроме трехчастного деления по вертикали встречаются бубны, разделенные на четыре зоны, а также с концентрическим или плоскостным изображением миров.

Фото №2. В каждом секторе рисунки ориентированы по вертикальной оси бубна, т.е. животные и птицы движутся снизу вверх. В левом верхнем секторе: лучистый круг — солнце, соединенное линией с лучистой звездой; луна в виде полумесяца; летящая птица; два оленя — самец (изображение с рогами) и самка (без рогов). В правом верхнем секторе изображены фигуры двух тигров — самца и самки. В левом нижнем секторе: пара оленей (самец и самка); культовое сооружение, состоящее из березовых жердей или деревьев, соединенных между собой поперечинами, и двух групп кольев по сторонам. В правом нижнем секторе нарисовано шесть летящих ос.
Фото №3. Можно предположить, что первый из перечисленных секторов означает небесный мир, второй — мир горной тайги и ее обитателей, третий — мир людей, четвертый — подземный мир, из которого вылетают насекомые (хотя их изображения больше походят на птиц, в описи собирателя указано, что это «рой ос», а, согласно мифам многих сибирских народов, жалящие насекомые произошли из тела сожженной и низвергнутой в нижний мир ведьмы-людоедки).

Фото №4. Правая его половина означала мир светлый (верхний, небесный, дневной), а левая — темный (нижний, подземный, ночной) миры; кроме того, в соответствии с традиционной для селькупских бубнов композицией небо занимает центральную, земля — среднюю, а подземный мир — крайнюю (примыкающую к обечайке) части поверхности бубна; на внутренней стороне обечайки селькупы также наносили рисунки.

Этим же композиционным членениям соответствуют и нанесенные в соответствующих зонах изображения: в нижней правой («светлой») части нарисованы олени, а в левой («темной») — медведи; снизу справа — обычные человеческие фигуры, а слева — обитающие в подземном мире безголовые уроды. В верхней части бубна нарисованы облака (возможно также, что это изображение щели между куполом неба и краем земли), под ними — солнце, луна и перелетные птицы (в правой части изображены еще и луки с наложенными на них стрелами). Центральную часть композиции занимает характерное для селькупских бубнов изображение ящерицы — родового духа-помощника шаманов. В нижней левой (темной, ночной и, повидимому, подводной) части бубна нарисована лодка с сидящим в ней человеком, а в правой — парная ему фигура человека на нарте, запряженной оленем. Хорей, которым ездок погоняет оленя, нарисован отдельно, позади едущего, поскольку обе руки у него заняты: в одной он держит шаманский бубен, а в другой — колотушку.

Для обычного человека бубен – это всего лишь музыкальный инструмент, а для шамана – это универсальное изображение мира, верный проводник в путешествиях по Миру Духов.

С помощью музыкального ритма бубна человек входит в транс (), а также может проводить ритуалы по приманиваю или отпугиванию духов.

– это овальный или круглый обод обтянутый кожей. Для изготовления этого ритуального инструмента выбирается особая древесина. Ведь не каждое дерево может быть пригодным для службы шаману, а только избранное духами. В разных уголках мира есть свои традиции. Например, алтайским шаманам на нужные деревья указывают духи, а – выбирают дерево, в которое ударила молния, якобы оно было отмечено свыше. Самоедские шаманы заходят в лес с закрытыми глазами и топором в руках, и наугад выбирают дерево.

Детский бубен

Иногда на бубне можно наблюдать рисунки , которые имеют сакральное значение. Внутри инструмента расположены рукоятка и прутья, на которых могут крепиться различные подвески, увеличивающие силу бубна.

После изготовления бубна, его предстоит «оживить» особым ритуалом, который проводит сам шаман. В каждом поселении это своя технология. Чаще всего после специального окропления инструмента, шаман, а точнее дерево и животное, из которых сделан бубен, голосом самого шамана рассказывают всю свою жизнь и обещаю служить верой и правдой.

Считается, что бубен для шамана не только ритуальный инструмент, а и проводник в , который является своему владельцу во время транса в воплощении коня, оленя, лося или лодки.

За всю жизнь у шамана может быть несколько бубнов. Но, как правило, не может быть двух и более одновременно. За исключением случаев, когда инструмент изготавливается для определенного ритуала. В таком случае, после выполнения своего предназначения бубен уничтожается.

Ранее считалось, что шаман на протяжении всей своей жизни мог использовать не более девяти бубнов. И когда изнашивался последний, это означало, что вскоре шаман покинет этот мир.

Неотъемлемая часть бубна – колотушка (ладорбц ). Обычно ее изготовляют из дерева и обтягивают шкурой животного. К ней могут быть привязаны медные кольца или колокольчики, которые звенят при ударах. Этот ритуальный предмет имеет для шамана не меньшее значение, чем бубен. С ладорбц проводятся различные обряды и гадания. Например, задавая вопрос духам, шаман бьет в бубен колотушкой, которая в какой момент сама выпадает из его рук. В зависимости от расположения ладорбц на земле, трактуется ответ Духов на вопрос шамана.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter .

в североазиатском шаманизме бубен (камлат - монгольское) - ключевой предмет. даже сам термин для деятельности шамана - камлание - происходит от бубна. бубен это и модель вселенной (на него часто наносят рисунки-схемы строения мира, с Мировым Древом, верхним и нижним миром), и лодка, конь шамана в его путешествиях, сосуд для его духов-помошников (ударами в бубен шаман зовет их, ударами же помещает в бубен на время камлания), также это и его оружие в борьбе со злыми духами (на бубен часто вешают небольшие изображения стрел и лука, сам камлат может символизировать лук).

Но прежде всего бубен - это средство достижения транса. без бубна шаман не может камлать в принципе. его звук, соразмеренный с ритмом дыхания, сердца шамана в начале, становящийся хаотичным и резким в конце, уносит сознание шамана в другие сферы реальности. если говорить научным языком, звук бубна совершенно определенно настраивает мозг на тета-волны (измененные состояния сознания) или даже дельта в крайних случаях (практически кататоническая шизофрения).

Обод бубна делают из указанного духами (во сне, знаками) дерева, используют кожу оленя, тюленя, коня. первый бубен был сделан из ветвей Мирового древа, так что каждый раз, когда шаман камлает, он переносится в центр нашего мира (место соприкосновения с другими мирами), в мифическое время.

За не имением бубна (или в его дополнение) используются другие музыкальные инструменты. хомус (варган) - самая первая духоловка (служит для приманивания духов, позже - как аккомпанемент бубну), струнные (гитара), флейта (особенно в Северной Америке), погремушки (очень важны в обеих Америках) и, конечно же, барабаны.

Совершенно особенная вещь - шаманские песни. шаманы получают их непосредственно от духов-покровителей (особенно широко распространено в обеих Америках - пейотные песни, песни икорос в сеансах с айахуаской), в том числе и от тотемов (в этом случае песня носит характер голоса определенного тотема). обычно песня дается шаману раз и навсегда, она уникальна и умирает вместе с шаманом.

Самым эффективным способом входа в состояние транса являются ритмичные удары в шаманский бубен. Научными исследованиями было установлено, что повторяющиеся ритмы с определенной частотой ударов могут вызвать гипнотическое состояние, аналогичное шаманскому трансу. Ритм ударов в бубен должен быть не постоянным, как у метронома, а плавающим: частота ударов должна медленно уменьшаться и увеличиваться, сами удары должны быть то громче, то тише, в зависимости от состояния сознания шамана в данный момент. Бубны у монгольских и сибирских племен обычно имеют довольно большой диаметр и обладают глубоким резонирующим звуком, вибрации которого проходят сквозь тело. Часто бубен держится рядом с лицом или над головой, так что его вибрации резонируют в голове и верхней части тела с большой силой.

Типичный шаманский бубен состоит из круглой деревянной рамки в форме кольца, диаметром около 50 сантиметров, обтянутой коровьей или бараньей кожей. Кожа на барабане сильно натягивается с помощью кожаных шнуров, которые в центре привязывают к металлическому кольцу, служащему также ручкой. Внутри рамки прикрепляют медные монеты или зубы животных таким образом, чтобы они звенели или гремели, когда бубен трясут. Палочка, которой бьют в бубен, изготавливается из бамбука или кости из ноги небольшого животного. Ручка бубна украшается с помощью полосок яркой (обычно красного цвета) материи, символизирующих солнечные лучи. В некоторых племенах вместо деревянной рамки используется железное кольцо с прикрепленной к нему ручкой.

Конструкцию и украшение бубна шаман должен увидеть в особом сновидении. Перед тем как приступить к его изготовлению, необходимо в течение нескольких дней воздерживаться от сексуальных контактов, а перед началом работы шаман должен хорошо вымыться.

У опытного шамана обычно есть несколько бубнов. Когда он умирает, один из них сжигают вместе с ним, чтобы душа шамана смогла совершить на бубне путешествие на небеса.

До или во время ритуала шаман может также употребить наркотические вещества. Перед началом камлания шаманы часто пьют алкогольные напитки, а во время его делают несколько пауз, чтобы покурить табак. Практически во всех монгольских ритуалах, как и во многих других районах Сибири, используется можжевельник, являющийся слабым галлюциногеном при вдыхании его дыма. Во время ритуала воздух в юрте становится весьма плотным из-за большого количества можжевелового дыма. Как считается, священный дым увеличивает количество хиимори и приятен для духов. Более сильным из применяемых галлюциногенов является мускарин, содержащийся в некоторых видах грибов. Эти грибы используются в традиции монгольского и сибирского шаманизма с незапамятных времен, причем не только во время ритуалов. Шаманы могут употреблять их в засушенном виде, чтобы достигать экстатического состояния между церемониями.

Еще одним путем достижения экстаза является подъем по дереву тору. В монгольском языке для таких понятий, как выход наружу и подъем, используется одно и то же слово, гарах. Исследователи предположили, что связь между этими двумя значениями кроется в традиции шаманизма. Совершая символический подъем по Древу Мира, шаман фактически выходит за пределы этого мира, отправляясь в мир духов. Дерево тору девяти шагов в высоту, и одновременно с тем, как шаман поднимается по нему все выше и выше, пение, барабанный бой и поощрительные крики собравшихся на церемонии людей вводят его в состояние экстатического транса. Некоторые шаманы демонстрируют наличие контакта с миром духов, исполняя хумей (гортанное и полное обертонов пение), которое обычно состоит из базовой ноты и свистящего обертона. Именно обертоны служат доказательством наличия контакта шамана с миром духов, в то время как его физическое тело остается на земле (что представлено базовым тоном).

Барабаны лапландских шаманов

Как и везде, в Лапландии шаманы для вхождения в состояние транса и поиска «правды» в других мирах использовали барабан. С его помощью они общались с духами, спрашивая их о причинах болезней и о будущем, прося послать удачу. Почти все из настоящих финских шаманских барабанов были уничтожены церковью в XVII столетии.

Священник Самуэль Рин, живший в то время, писал, что барабан помогал шаману:

1) получить знание того, что произошло в других местах, даже весьма отдаленных;

2) предсказывать, будет ли сопутствовать успех планам на будущее, а также то, заболеет ли какой-либо человек;

3) находить метод лечения больного;
4) узнать, какое жертвоприношение умилостивит богов и какое животное необходимо принести в жертву.

Изображения лапландских барабанов, нарисованные в XVII веке, показаны на рисунке.

«Колдовской», или «лапландский», барабан делали из дерева и кожи. На ее поверхности рисовали символы, каждый из которых служил для собственной цели. На некоторых барабанах были изображены символы разных мест и событий, таких как охота. На других - более новых, относящихся к христианскому периоду, - были нарисованы рай с ангелами и ад с дьяволом. Перед игрой на барабан клался небольшой предмет, который под воздействием боя перемещался в какую-либо область. С помощью этого перемещения шаман ставил свой «диагноз» или заставлял духов выполнять то, что он хотел.

"Кельтский шаман" Джон Меттьюс, изд. София ИД Гелиос Москва 2002

БУБНЫ И БУБЕННЫЙ БОЙ

Хорошо известно, что шаманы в большинстве стран пользуются бубнами. Главным образом их используют в качестве средства для изменения состояния сознания шамана; бубен помогает ему войти в транс, и в таком состоянии шаман может отправиться в путешествие за пределы этого мира. Среди некоторых сохранивших шаманские традиции народов бубен также считается продолжением тотемного животного. При этом говорят, что шаман «едет» на бубне, который символически представляет то животное (обычно олень, конь или медведь), из шкуры которого он сделан.

Факт отсутствия в кельтской литературе упоминаний об использовании бубна можно объяснить тем, что бубен был инструментом простого народа. Более «благородным» инструментом считалась арфа, количество упоминаний о которой огромно.

О таких средствах изменения сознания, как темнота или пение, мы поговорим в главе 8. И хотя нельзя отказать им в некоторой действенности, разумно предположить, что кельтские шаманы все-таки использовали какие-нибудь бубны, достигая с их помощью состояния транса, из которого можно отправиться во внутренние царства.

Наиболее вероятным претендентом на роль древнего кельтского бубна является ирландский bodhran* (что означает «песнь коровы»), односторонний бубен, который делали из коровьей, оленьей или козлиной шкуры. Упоминания о нем встречаются, по меньшей мере, с XVIII века, а использование его ассоциируется с такими праздниками, как Невестин день, или День Бригиты* (1 февраля), Бельтан (1 мая) и день святого Стефана (26 декабря). Эти древние церемонии проводятся в кельтском мире и поныне. И то, что в такие важные дни используется bodhran, делает весьма вероятным его использование и в более древние времена, когда на Западе еще была широко распространена шаманская практика.

Бубен такого типа можно легко сделать самому, или же купить. Такой бубен весьма звучен. По нему можно бить как руками, так и палочками. Палочки обычно продаются вместе с бубном, однако я не рекомендую ими пользоваться, поскольку они не удобны для шаманского боя.

Когда вы приобретете себе бубен, его шкура будет неухоженной, поэтому, чтобы сделать бубен упругим и предохранить его от порчи, вам потребуется жир для смазывания кожи. Однако, возможно, вы вначале захотите изобразить на нем символические рисунки. Это может быть уместно по двум причинам: бубен это магический инструмент, которым вы будете много пользоваться в своей шаманской практике, кроме того, он является продолжением вас как шамана.

Во многих частях нашей планеты, в частности в Лапландии, шаманы традиционно изображают на бубнах образы из своей внутренней космологии, и вам было бы полезно сделать то же самое. Вы уже научились ориентироваться описанным в главе 3 способом, и теперь вполне можете изъявить желание отобразить священный крут и его основные точки на своем бубне так, чтобы они составили основу карты ваших предстоящих путешествий.

Начните с простого разделенного на четверти круга.

Итак, у вас есть четыре четверти. В них вы можете символически нарисовать внутренний ландшафт, по которому будете путешествовать, отобразить свой опыт. Вы можете нарисовать одно из своих животных силы или внутреннего проводника, которого вы встретили на своем пути, работая с каким-то конкретным направлением. Или вы можете изобразить ландшафт, по которому вам приходилось путешествовать, отмечая какие-либо встретившиеся вам на пути детали. Вы также можете в абстрактной символической манере изобразить в каждой четверти по времени года.

Приведенный на рисунке пример - лишь вариант того, как может выглядеть законченный бубен; далее в этой главе мы еще будем обсуждать, какие символы тут можно использовать.

Некоторые организации проводят курсы, где вы можете научиться, как сделать свой бубен самостоятельно. Этот опыт очень ценен. Ведь, сделав бубен собственными руками, вы сможете наполнить его большей энергией. Неплохо сочинить песнь силы, которую вы могли бы петь про себя, работая над бубном. Вот пример:

Мой друг - бубен,

Проводник - бубен

И помощник - бубен,

Приглашает бубен,

Провожает бубен,

Возвращает бубен,

Для большинства первобытных народов Запада бубен представлял собой нечто большее, чем просто инструмент для изменения состояния сознания. Он считался также могущественным животным-помошником, чья шкура использовалась, чтобы захватить в плен его душу после смерти. Может быть, ныне эти представления и неуместны, но внутри священного круга бубен, в некотором смысле, все же становится проводником и помощником.

Приобретя себе бубен, вы должны будете совершить «ритуал оживления», который не только даст ему больше силы, но также отметит его вашим личным знаком. (Следующий пример разработан для бубна из оленьей шкуры. Если ваш бубен сделан из кожи другого животного, произведите соответствующие замены.)

Практические навыки

ОЖИВЛЕНИЕ БУБНА

Положите бубен в центр круга. Сядьте с ним и спойте приведенную выше (или свою собственную) песнь силы. Спустя некоторое время представьте себе оленя, как голограмму прямо над поверхностью кожи бубна. Приложите руки к бокам бубна и скажите:

Быстрота оленя
Сила бубна
Будь конем моим, бубен,
Унеси меня далеко,
Унеси на своей спине,
В иные миры.
Быстрота оленя
Сила бубна
Стань одним, стань одним, стань одним.

Представьте себе, что олень «впитывается» в кожу бубна. Как только это произойдет, семь раз мягко ударьте по бубну раскрытой ладонью. Потом поднимите бубен и немного побаюкайте его на руках. Теперь бубен отмечен вашим личным духовным знаком и может стать продолжением вашей шаманской сущности.

Бубну можно найти множество применений. Например, если поставить его в символическом центре вашего круга, он может служить портативным алтарем. Однако главным образом он используется как средство передвижения между мирами, как средство освобождения от цикличности времени и обретения возможности путешествовать в Иной мир. При этом используются разные ритмы, и каждый обычно разрабатывает их для себя сам, в соответствии с личными нуждами.

Поговорка гласит: «У каждого бубна есть свой ритм». И в этом есть значительная доля истины. Но можно с таким же успехом сказать, что «у каждого человека есть свой ритм». Работая с бубном, вы обнаружите, что естественно переходите к определенным ритмическим рисункам, которые представляют собой вашу личную «подпись». Поэтому следующие ниже замечания можно считать не более, чем отправными точками для вашей собственной работы. Кроме того, чтобы в полной мере получить пользу от бубна, вы должны сосредоточиться на вибрациях и моментах тишины, которые случаются между ударами бубна. Это очень быстро вызывает именно то состояние сознания, которое необходимо для путешествия во внутренний мир.

Как я уже говорил ранее, существует три основных уровня кельтского космоса: Нижний мир, Средний мир и Верхний мир. Все они связаны между собой Великим деревом. Работая с этими царствами и путешествуя по ним, я обнаружил особенную эффективность следующих вариантов боя:

Нижний мир: три удара, очень медленно и равномерно.

Средний мир: пять ударов, равномерно, но несколько быстрее, чем для Нижнего мира. Верхний мир: семь ударов, довольно быстро, но равномерно.

Эти ритмы (как и любые другие музыкальные ритмы) воздействуют на тех, кто их слушает, по-разному. Я заметил, что уже одно намерение бить в бубен в определенном ритме, само по себе помогает войти в состояние транса и попасть во внутренние пространства. Однако, пользуясь бубном, вы, вероятно, обнаружите, что у вас получаются совсем другие ритмы.

Бубен - очень важный предмет шаманского снаряжения. Он - ваш спутник, ваш друг души и ваш проводник. Он всегда даст вам вдохновение. Так что, взяв в руки бубен, помните, что вы держите в руках предмет, способный наделить голосом ваши глубочайшие чувства, отправиться с вами в важнейшие путешествия вашей жизни и стать для вас таким другом и певцом духа, какого никогда не сможет заменить ни один человек. Со временем у вас с вашим бубном разовьется глубочайшая связь, и он станет вашим спутником во многих приключениях духа. Заботьтесь о нем, как о друге, смазывайте его жиром для кожи и держите в сухости.

Игра на барабанах и техника передачи посланий духам

Обучение молодого шамана у старшего наставника продолжалось многие годы. За это время молодой шаман учился понимать язык зверей, птиц и растений, совершал свои первые путешествия в мир духов, толковал предсказательные знаки и постигал азы искусства игры на музыкальных инструментах. Исполнение священной музыки было подчинено очень жестким правилам. Любая оплошность или вольность была абсолютно недопустима, потому что каждый звук был наполнен глубоким смыслом, а череда звуков, извлеченных в определенной последовательности, рассматривалась как послание духам. Строгость к ученику со стороны учителя оправдывалась тем, что если уже будучи посвященным новоиспеченный шаман допускал ошибки в игре, его могли жестоко покарать. Например, в Африке за плохую игру на барабанах могли даже отрубить руки.

Согласно представлениям некоторых африканских племен, человека научил правильно бить в барабан дух, живущий на Луне. Его можно увидеть в полнолуние в виде антропоморфной фигуры, держащей над головой барабанные палочки. Когда его руки опускались - барабанщик умирал, а его душа оставалась жить в инструменте. Поэтому у ряда народов барабанщика (или играющего на бубне сибирского шамана) хоронили вместе с инструментом. Его боем он прокладывал себе путь в обитель предков. Бой барабана прекрасно разносится на многие километры, особенно если барабанщик играет на берегу реки. Средний радиус действия африканского сигнального барабана составляет 10 километров днем и 12-14 ночью. Но встречаются барабаны, которые можно услышать, находясь от них за 40 километров. Такой барабан до недавнего времени стоял у водопада Стенли на Конго.

На этот счет у говорящих на суахили есть поговорка: «Когда в Занзибаре играют на барабанах, танцует вся Африка до великих озер». Такая особенность барабанного боя до сих пор используется аборигенами для передачи сообщений из одного селения в другое. При этом сообщение может покрывать очень значительные расстояния. Например, в 1877 году известие о путешествии Стенли по Конго, переходя от одного барабана к другому, разносилось на 1000 миль. Таким же способом чиновники, находящиеся в глубине континента, узнали о смерти королевы Виктории за неделю до того, как пришло официальное подтверждение.

Первым белым, кто прикоснулся к тайне сигнальных барабанов был капитан Р.С. Рэттрей. Для этого он брал уроки игры у лучших барабанщиков ашанти, в результате чего установил, что бой в различных тональностях на разных типах барабанов и с соблюдением пауз формирует звуки, имеющие значение гласных, согласных и даже знаков пунктуации. В начале 50-х годов французским кинематографистом - исследователем Пьером-Домиником Гэсо был записан в племени тома (Гвинея) танец людей-птиц, исполнявшийся под аккомпанемент маленького деревянного барабана. Когда он затем давал послушать эту запись жителям разных селений тома, последние начинали смеяться в определенных местах. За пояснениями он обратился к своему переводчику и тот ответил: «Барабаны мололи чепуху. У тома они говорят, как рожок кавалеристов, по звукам которого сразу становится известно, пришла ли пора обедать или командир требует адъютанта».

Священный бой сибирских бубнов так же отвечает требованиям передачи сообщения. В отличие от африканских барабанов им редко пользуются в межличностных отношениях и отводят ему роль посредника между шаманом и духами. Для передачи информации духам существует специальный язык, похожий на азбуку Морзе. Его основа построена на восьми изначальных тотемических знаках. Ярус знака с одной точкой обозначается одним ударом колотушкой, а с двумя двумя быстрыми ударами. Звуковое построение фигуры ведется снизу вверх, то есть с нижнего яруса триграммы. Так знак черепахи можно воспроизвести, сделав один длинный удар, два коротких и вновь один длинный. Монотонное повторение этих звуков создает священный ритм, употребляющийся, например, североамериканскими индейцами в гимне в честь весеннего пробуждения духовного огня.

Значение звуковых триграмм аналогичны выкидывающимся костяными пластинками. Для обретения решительности выстукивается символ Змеи, для разделения и благополучного разрешения от родов -Оленя, для достижения примирения - Черепахи, для отпора врагу -Быка, для преодоления препятствий на пути к цели - Цапли (Лебедя), для создания противостояния - Паука, для сохранения достигнутого -Медведя, для обретения могущества - Тигра. Помимо этого существуют специальные таблицы соответствий всех вещей окружающей Природы восьми знакам, зная которые можно существенно обогатить приведенные понятия. Ритм бубна может быть составлен из нескольких переходящих друг в друга фигур и быть очень сложным. На хорошее овладение музыкальным языком может уйти не один год постоянных тренировок, причем неправильно выстроенные комбинации, даже во время обучения, могут вызвать негативные последствия, если непосвященный играет на «оживленном» бубне. Если такое происходит, делают искупительную жертву духам в виде подношения щепоток табака. Поэтому, на первых порах обучение лучше производить на только что сделанном бубне, который еще не участвовал в настоящих камланиях и не был окроплен. В этом случае риск будет минимальным, хотя и не исключается полностью.

Построить музыкальные триграммы, а так же отдельные слова из звуков, можно не только на ударных, но и на других инструментах (хомусе, духовых) и свистом. У народов Африки наряду с барабанами сообщения передаются с помощью полых рогов атилоп и буйволов, а также бивней слонов.

Однажды Фрэнк Хайвс, находясь в Нигерии, спросил переводчика, что означают доносящиеся звуки рога. Переводчик ответил, что это говорят местные жители. Одни спрашивают: «Почему вы не прислали нам никакого «мяса»? Мы голодны». Другие оправдываются: «Извините, но никто не умер».

Иллюстрированный энциклопедический словарь

БУБЕН, ударный одномембранный музыкальный инструмент, часто с металлическими тарелочками в прорезях обечайки. Распространен у многих народов: узбекская дойра; армянский, азербайджанский, таджикский дэф; шаманские бубны с длинной ручкой у народов Сибири и Дальнего Востока.

Большая советская энциклопедия

Бубен, ударный музыкальный инструмент; деревянный или металлический обруч, затянутый с одной стороны перепонкой (кожей или пузырём). Некоторые виды Б. снабжены бряцающими металлическими кольцами, пластинками, тарелочками или бубенцами и колокольчиками. Звук извлекают ударом по перепонке и встряхиванием. Применяют для ритмического сопровождения танцев, сольного и хорового пения. Исполнение на Б. бывает подлинно виртуозным, обнаруживает большое богатство ритмических рисунков. Б. входит в некоторые народные и профессиональные ансамбли и оркестры.

Известен с древнейших времён во многих странах, особенно на Востоке. Национальные разновидности Б.: дэф, дяф или габал (азербайджанский), даф или хавал (армянский), дайра (грузинский), дойра (узбекский и таджикский), дайре или дэф (иранский), бендеир (арабский), пандеро (испанский). С 20-х гг. 19 в. применяется в симфоническом и духовом оркестрах, главным образом в музыке восточного характера, в испанских, цыганских и итальянских танцах. В Древней Руси Б. называли также барабан и военные литавры.

Бубны, музыкальный инструмент

(то же бубен) - ритмический ударный музыкальный инструмент. В нем кожа натягивается не с обеих сторон, как в барабане, а с одной. Этот полубарабан состоит из обруча шириною в 2-4 дюйма, на котором крепко натягивается кожа. В продольных отверстиях обруча (около 6-8) прикреплены на проволоках маленькие медные пластинки в виде тарелочек, издающие бряцание при игре на бубнах. К обручу прикрепляются тоже иногда бубенчики (пустые металлические шарики, с дробью в середине, с небольшими отверстиями по бокам и ушком в верхней части). На бубнах играют, скользя пальцем по окраине кожи или по ее средней части. В бубны ударяют тоже кистью руки или локтем. Этот инструмент имеет большое распространение. Он встречается в России и других странах. Преимущественно применяется он для сопровождения пения и танцев. На западе, сохраняя почти тот же вид, этот инструмент известен под названием tambour de basque, tambourin. Его разновидности встречаются и на Востоке.

В южных странах Европы - Б. применяются в разных танцах; например в Испании: в арагонской хоте, болеро, фанданго, сегидилье; в Италии: в тарантелле, сальтарелло. Этот народный инструмент, под названием тамбурина, перешел в оркестр, как оперный, так и симфонический. Им пользуются в опере или симфонической музыке там, где она касается народностей, у которых тамбурин вошел в употребление. Б. бывают больших и малых размеров.